СлонСила, проницательность, долголетие, процветание, счастье; символ царской власти в Индии, Китае и Африке. Слон был величественным ездовым животным не только индийских правителей, но и индуистского бога грозы и дождя Индры. Ганеша, бог счастья с головой слона, считался также покровителем мудрости и литературы. Слон символизировал не только качества, необходимые для хорошего правителя – достоинство, интеллект, благоразумие, но также и миролюбие, обильные урожаи, плодоносные ливни, то есть все доброе и позитивное, что было в жизни индусов. В Таиланде,Камбодже и Бирме подобным символом плодородия и ливней стал белый слон. Белый слон имел священное значение в буддизме. Царица Майя узнала о скором рождении у нее сына, будущего Будды, в вещем сне, в котором очаровательный маленький белый слон вошел в нее. Для буддистов слон – символ духовного знания и стабильности.
Слон был атрибутом древнеримского бога Меркурия, как эмблема мудрости. В представлениях древних римлян слон ассоциировался с победой (в изобразительном искусстве он персонифицировал Славу); позднее это отразилось в христианской традиции, в которой слон стал символом победы Христа над смертью и злом – в этом случае слона изображают растаптывающим змею. Средневековые поверья, что слон воздерживается от секса в течение длительного периода беременности своей самки, сделали его в Европе символом целомудрия, преданности и любви. Огромная масса и неповоротливость слона стали в настоящее время метафорическими, однако есть замечательная индуистская легенда, что слоны когда-то летали, но потеряли этот дар после того, как были прокляты отшельником, чье жилище, устроенное в стволе баньяна, они случайно разрушили при приземлении.
Собака
Преданность, защита, бдительность – символизм, источник которого лежит в основном в кельтской и христианской традициях. В более примитивных и древних представлениях собака ассоциировалась с загробным миром – как его страж и как проводник, доставляющий туда души умерших (например,мифический древнегреческий Цербер, ужасающий трехглавый пес у входа в ад). Трехглавые псы также сопровождали Гекату, богиню смерти, которая часто посещала могилы и перекрестки дорог и в честь которой древние греки приносили в жертву собак. Среди других символов агрессии – скандинавский адский пес Гарма и черная собака сатаны.
Однако обычно символизм, связанный с собакой и смертью, более позитивен. Тот факт, что они ежедневно и повсюду сопровождали человека, и приписываемое им знание мира духов стали причиной того, что их считали хорошими проводниками в загробном мире. Они встречаются в этой роли и в древнеегипетской мифологии как спутники бога Анубиса, и как проводники — человеческих душ через реку Смерти в мифах майя. Ацтекский бог-собака вел солнце сквозь тьму загробного мира и возрождался вместе с ним каждое утро. Собаки часто были жертвенными животными – в честь своих умерших хозяев или как посредники в общении с богами, как, например, в ирокезском жертвоприношении белой собаки. Души умерших были в более тесном контакте с собаками в древности в Центральной Азии и Персии, где телами умерших кормили собак. Этот обычай привел к семитскому и мусульманскому представлению о собаке как о нечистом, подлом, жадном животном, которого использовали только как сторожа (за исключением гончих собак, у которых был по вполне понятным причинам более высокий статус). Во многих культурах собака была одновременно символом презрения и преданности, что и закрепилось в современной идиоматике – эта противоречивость отражена в происхождении слова «циник» от греческого слова «kuon» (собака), оскорбительного выражения по отношению к последователям философа Диогена, иллюстрирующего их агрессивную грубость, но принятого затем как подходящее обозначение для их роли стражей морали. Название «доминиканцы» для монашеского ордена переводится с латинского как «псы Господа» и прямо символизирует миссию охраны христианских догм. В христианстве собака – также подходящий символ для пастыря Господня, и поэтому она была эмблемой духовенства. Собаки – символы милосердия в кельтском искусстве, спутники многих богинь – покровительниц целительства, а также охотников и воинов. Собаки – символ защиты в Японии, а также в Китае, хотя там они могут иметь репутацию демонических созданий, особенно в космическом символизме затмения и других пугающих явлений природы; они могут быть символом как солнца,так и ветра. Послушный пес – символ верности закону, хотя Будда сказал, что – те, кто живет как собака, после смерти и превратятся в собаку. В индуизме собаки считаются спутниками бога смерти Ямы, что снова возвращает нас к связи собаки и загробного мира.
В других местах собак часто напрямую ассоциировали с богами, особенно в Африке. В Меланезии, в североамериканских и сибирских легендах ум собаки сделал ее символом неистощимых выдумок, создателем или похитителем огня. Как и другие подобные легендарные фигуры, собаки проклинали, и восхваляли. В некоторых легендах утверждается, что из-за оплошности собаки человек потерял дар бессмертия.
Сова
В настоящее время – эмблема проницательности и книжной эрудиции, сова имела зловещий, даже ужасающий символизм в некоторых древних культурах, особенно в Китае. Бесшумный ночной полет, светящиеся глаза и жуткие крики повлияли на то, что сову связывали со смертью и оккультными силами. Ей приписывали дар пророчества, возможно из-за способности видеть в темноте. Ее считали птицей смерти в Древнем Египте, Индии, Центральной Америке, Северной Америке, Китае, и Японии, а в некоторых традициях сову почитали как покровителя ночи и посланца загробного мира, призванного провожать души в царство мертвых, например, в Индии. У равнинных индейцев Северной Америки перья совы в головном уборе имели по этой же причине защитное символическое значение.
В Китае молодым совам приписывали привычку выклевывать глаза своим матерям. Также сова относилась к символу «ян», имеющему скорее негативную, разрушительную окраску, сову связывали с громом и июньским солнцестоянием. Как существо, ведущее ночной образ жизни и вообще весьма загадочное, сова стала в христианстве символом нечисти и колдовства, ее изображения в христианской традиции – символ слепоты безверия. Ассоциации же совы с мудростью ведут свое начало из древних Афин, где сова считалась спутницей и атрибутом богини мудрости и учебы Афины Пронойи (Провидящей). Именно в этом качестве изображение совы часто встречается на греческих монетах. От афинской традиции ведет свое происхождение и мудрая сова в европейских сказках и баснях, и эмблематическое изображение мудрости – сова, сидящая на стопке книг, и идиома «ученая сова» в отношении ученых, мигающих, подобно этим птицам, за толстыми стеклами очков. Сова также может встречаться в качестве атрибута аллегорических фигур Ночи и Сна.
Сокол (ястреб)
Превосходство, сильное желание, дух, свет и свобода. Как и орел, солнечный символ победы. Сокол весьма похож на ястреба, но с более длинными крыльями и высоким полетом, поэтому в иконографии они почти не различаются и по этой причине рассматриваются в данной статье одновременно. В Перу сокол – солнечный символ, спутник или духовный брат бога Инки и также – прародитель людей. В Древнем Египте он почитался как царь птиц; многие боги изображались с телом или головой сокола, в том числе Pa– в виде сокола с диском вместо головы, символизирующим восходящее солнце. В виде сокола изображался и бог неба и дня Гор; его соколиное око часто изображалось на амулетах, символизируя его защитную силу. Символ человеческой души – Ба имел тело сокола и голову человека. Согласно западной традиции, сокол – эмблема охоты, связанная с германским богом неба Воданом и его женой Фригой и со скандинавским богом-хитрецом Локи. Сокол с колпачком, надетым на голову, – символ надежды на свети свободу. Сокол как символ агрессии встречается намного реже. Белый сокол на родовом гербе Анны Болейн (второй жены английского короля Генриха VIII) как будто предвосхитил страстность ее натуры и жажду власти, которые подвигли Генриха VIII на разрыв с католической церковью. В настоящее время ястреб – символ милитаристских настроений.
Соловей
Муки и экстаз любви. Символизм основан на красоте пения соловья во время брачного периода весной. «Бессмертная птица» из оды Китса «К соловью» (1819) – метафора как поэтов, так и певцов. Песня соловья часто связывалась как с радостью, так и с болью, как в греческом мифе о Филомеле, которой вырвали язык, чтобы она не рассказала, что ее шурин Терей изнасиловал ее; сжалившиеся боги превратили ее в соловья (ласточку). Обычно песня соловья считается хорошим предзнаменованием; разные народы по-разному определяют причину виртуозного пения – любовь, потеря любимой, тоска о рае или, в Японии, пророчества святых духов. Согласно суеверию, съевший соловья приобретает красивый голос или красноречие.
Сорока
Радость, счастливый брак, сексуальный успех – счастливый знак в Китае, где крик сороки предвещал встречу с друзьями; однако в западной традиции сорока – птица, связанная со стяжательством, зловредной болтливостью и колдовством. Любовь сороки к собиранию блестящих предметов, похоже, стала причиной того, что в Китае появилась традиция, согласно которой находящиеся в разлуке супруги разбивали зеркало и хранили его половинки. Если один из них изменял другому, то его кусок зеркала превращался в сороку и спешил сообщить обманутому супругу эту новость. Знак принципа«ян» и священной птицы Манчуса, сорока часто появляется на китайских поздравительных открытках.
Страус
Перо страуса было атрибутом Маат (Иероглиф «маат» – страусовое перо. – Прим. ред.), египетской богини правосудия и порядка, жены бога мудрости Тота.
Это перо, согласно легенде, клали на чашу весов при взвешивании душ умерших, чтобы определить тяжесть их грехов. Одинаковая длина страусовых перьев стала причиной того, что их использовали как символ справедливости. Более вероятно, что перья имели специфическое значение потому, что они принадлежали самой крупной птице Африки.
Поверье, что страус прячет голову в песок (в современном значении – «нежелание видеть факты»), вероятно, произошло от угрожающей позы страуса, когда он нагибает голову к самой земле.
Стрекоза
Легкость и легкомыслие, грация, скорость. Иногда делит символизм с бабочкой. Японский императорский герой-прародитель Дзиммутэнно, согласно легенде, дал Хонсю имя острова Стрекоз.
Телец (телёнок)
Жертвенная чистота. По этой причине иногда телец символизирует Иисуса Христа (хотя чаще его изображал ягненок). Тельцы также являлись символами процветания (заклание жирного тельца). Библейский Золотой Телец, обычно служит эмблемой предпочтения материальных ценностей в ущерб духовным.
Тигр
Сила, свирепость, жестокость, гнев, красота и скорость. Звериный и божественный символ как агрессии, так и защиты, особенно в культурах Азии и Индии, где тигр часто заменяет льва в качестве основной эмблемы величия и дикости. Уильям Блейк в поэме «Тигр» (1794) использует такую же символику двуединства этого животного, связывая его с опасными силами природных инстинктов. Подобно льву, тигр может символизировать как жизнь, так и смерть, как зло, так и победу добра. Некоторые боги передвигаются на тиграх, демонстрируя этим свое могущество, например, индуистский Дурга. Удивительно, но китайский бог богатства тоже восседает верхом на тигре, символизирующем в этом случае азарт и риск (в США «тигр» – жаргонное обозначение самой низкой покерной взятки). Тигра обычно связывают с воинской доблестью, в Индии его изображение – воинская эмблема. В Китае пять легендарных тигров охраняют стороны света и Центр; синий – восток,черный – север, красный – юг, белые – запад и центр.
Защитная сила тигра прослеживается в Китае в символических каменных изображениях на могилах и дверях, а также в древней традиции надевать на детей тигровые шапки. Индуистский бог Шива и его воинственная супруга Кали часто предстают в тигровых шкурах. В западном изобразительном искусстве тигры были большой редкостью – иногда заменяли леопардов,запряженных в колесницу древнегреческого бога виноделия Диониса (в римской мифологии Бахуса). В Юго-Восточной Азии тигр – обычная родовая фигура, а сказки о свирепом народе людей-тигров известны от Индии до Сибири. Тигр – третий знак китайского гороскопа и персонификация Гнева в китайском буддизме.
Тур
Огромный вымерший дикий бык Европы. В ассирийском и шумерском искусстве – символ могущества Энлиля, одного из главных богов шумеро-аккадского пантеона, покровителя космоса и земли.
Тюлень
У древних греков ассоциировался с превращением. В свите бога моря Протеуса (который сам мог превратиться во что пожелает) были девственные нимфы, которые превращались в тюленей, чтобы избежать домогательств людей. Отсюда, возможно, произошли легенды и сказки о тюленях (и русалках),которые сбрасывают шкуру (или чешую) и выходят на берег в виде очаровательных девушек.
Угорь
В настоящее время метафора изворотливости. Угорь у народов Океании также считается обманщиком и хитрецом, но чаще выступает как символ плодородия, занимая место змеи в мифологии тех народов, которые змей не знали (Новая Зеландия). Согласно мифу острова Тонго, угорь совратил девственницу Хин, когда она купалась в лагуне. И когда ее разгневанные односельчане разрубили его на куски, из них выросли первые кокосовые деревья. Похожая история с подобным фаллическим символизмом появляется и в полинезийском эпосе мауи, где проводится связь между фаллосообразным угрем и маслом кокосового ореха, напоминающим человеческое семя.
Улей
Коллективная работа – защитный, материнский символ организованного производства. В христианском искусстве улей встречается как образ монастырского братства, атрибут красноречивых религиозных лидеров Золотого века.
Улитка
В настоящее время – лишь метафора медлительности, но в древних культурах – особенно в Африке и Центральной Америке – символ луны и плодородия. Ее похожие на лунный серп рожки, периодически исчезающие и появляющиеся, и спиралевидная раковина повлияли на то, что улитка стала символом циклических процессов, например, возрождения и воскрешения, а в ацтекской иконографии – плодородия. Раковина и подвижное тело также совмещают мужскую и женскую сексуальную символику.
Устрица
Женская сексуальность и деторождение. Символика, ведущая свое происхождение от символики воды (плодородие) и сходства раковины этого моллюска с вульвой.
Утка
Брачный союз, счастье и преданность. Символизм, обязанный в основном мандариновым уткам и произошедший из наблюдений за синхронным плаваньем селезня и утки. Печальные сказки о разделенных парах мандариновых уток весьма популярны в китайском и японском фольклоре, а изображение утки используется как декоративный элемент в убранстве свадебных помещений. Молодых влюбленных называют «мандариновые утки в росе».
Утка также может являться символом посредничества между небом и водой, как, например, в фольклоре индейцев Северной Америки, однако более обычные символические фигуры в этом случае – лебедь и гусь.
Фазан
Имперская эмблема в Китае, в даосизме эмблема «ян». Из-за своего эффектного оперения и цвета фазан ассоциируется с солнцем, светом, достоинством, а также символизирует организаторские таланты высокопоставленных чиновников. Китайцы также считают, что фазаны связаны с громом, возможно, из-за громкого хлопанья их крыльев. В Японии фазан – гонец великой богини солнца Аматэрасу. Китайский фазан и индийский павлин, которые относятся к одному семейству, в древней Европе довольно долго считались экзотическими птицами, и их блестящее оперение, возможно, повлияло на художественное описание легендарной птицы Феникс.
Феникс
Наиболее известный из всех символов воскрешения, легендарная птица, которая вновь и вновь возрождается в огне. Легенда о Фениксе возникла в Гелиополисе, древнем египетском центре солнцепоклонников, где приносились жертвы богу Бену, которого изображали с головой цапли. Основываясь на этих огненных обрядах и на описаниях великолепных экзотических птиц (таких, как золотой фазан), греческие писатели и произвели на свет легенды, которые отличаются в деталях, но одинаковы по сути. Согласно этим легендам, феникс (слово, совпадающее с греческим названием пальмы – дерева солнца) – чудесная птица, живущая удивительно долго – пятьсот и более лет. В конце жизни Феникс строил гнездо из ароматных трав, поджигал себя в нем, чтобы возродиться через три дня, после чего нес гнездо и пепел своего предыдущего воплощения на алтарь храма солнца в Гелиополисе.
Считавшийся первоначально символом цикличности восхода и захода солнца, Феникс вскоре стал эмблемой возрождения человеческого духа в вечной борьбе с трудностями материального мира. Поскольку художники не могли знать, как выглядит Феникс, его часто изображали в виде птиц, считавшихся символами солнца (или души), в Древнем Риме, например,– в виде орла, взлетающего из погребального костра умершего императора.
На римских монетах Феникс является символом вечной империи. Эта птица встречается также на раннехристианских надгробиях, как символ возрождения Христа и надежды на победу над смертью. В средневековой живописи она олицетворяла божественную природу Иисуса Христа, если изображалась рядом с пеликаном (символом его человеческой природы). Феникс может также встречаться в качестве атрибута аллегорических изображений Милосердия. Феникс – обычный элемент в алхимических аллегориях, где он символизирует очищающий и преобразующий огонь, химический элемент серу и красный цвет. Еврейские легенды объясняли долголетие этой птицы тем, что она отказалась вкусить запретный плод в райском саду.
Иногда проводят аналогии между Фениксом и другими фантастическими птицами. Они включают персидскую птицу Симург, китайскую Фенгхуар (символ супружеской взаимозависимости) и центральноамериканскую птицу Кецаль. Однако лишь Симург разделяет в какой-то степени символизм Феникса,и это дает возможность предположить, что два мифа взаимообогащали друг друга. Существует также некоторая связь с арабскими легендами о живущих в огне саламандрах.
Хаселеон
В настоящее время просто метафора изменчивости, однако в прошлом эта древесная ящерица благодаря своим замечательным качествам (прекрасно лазит по ветвям, ее глаза вращаются независимо друг от друга,у нее длинный, молниеносно ловящий добычу язык) имела священное значение во многих регионах Африки. Она ассоциировалась с громом, молнией, дождем, солнцем, с посредничеством между небесными богами и людьми; в фольклоре пигмеев хамелеон – помощник богов при создании человека. В западном искусстве обычно выступает как персонификация Воздуха.
Химера
В греческих мифах – монстр, знаменитый настолько, что его название стало общепринятым термином, обозначением любой фантазии, а также животных гибридов.
Химера имела гриву и огнедышащую голову льва, тело козла (часто химера изображается и с козлиной головой), зазубренный хребет и хвост с головой змеи на конце. Победа древнегреческого мифического героя Беллерофонта над Химерой – пример яркого повествования о противостоянии героя и чудовища, олицетворяющего зло.
В средневековом искусстве химера представляет сатанинские силы. Психоаналитики используют образ химеры для обозначения деформаций человеческой психики. Некоторые исследователи считают триединую форму химеры воплощением различных стихийных сил природы, таких, как извержение вулкана, сопровождающееся землетрясением и вспышками природного газа.
Слон был атрибутом древнеримского бога Меркурия, как эмблема мудрости. В представлениях древних римлян слон ассоциировался с победой (в изобразительном искусстве он персонифицировал Славу); позднее это отразилось в христианской традиции, в которой слон стал символом победы Христа над смертью и злом – в этом случае слона изображают растаптывающим змею. Средневековые поверья, что слон воздерживается от секса в течение длительного периода беременности своей самки, сделали его в Европе символом целомудрия, преданности и любви. Огромная масса и неповоротливость слона стали в настоящее время метафорическими, однако есть замечательная индуистская легенда, что слоны когда-то летали, но потеряли этот дар после того, как были прокляты отшельником, чье жилище, устроенное в стволе баньяна, они случайно разрушили при приземлении.
Собака
Преданность, защита, бдительность – символизм, источник которого лежит в основном в кельтской и христианской традициях. В более примитивных и древних представлениях собака ассоциировалась с загробным миром – как его страж и как проводник, доставляющий туда души умерших (например,мифический древнегреческий Цербер, ужасающий трехглавый пес у входа в ад). Трехглавые псы также сопровождали Гекату, богиню смерти, которая часто посещала могилы и перекрестки дорог и в честь которой древние греки приносили в жертву собак. Среди других символов агрессии – скандинавский адский пес Гарма и черная собака сатаны.
Однако обычно символизм, связанный с собакой и смертью, более позитивен. Тот факт, что они ежедневно и повсюду сопровождали человека, и приписываемое им знание мира духов стали причиной того, что их считали хорошими проводниками в загробном мире. Они встречаются в этой роли и в древнеегипетской мифологии как спутники бога Анубиса, и как проводники — человеческих душ через реку Смерти в мифах майя. Ацтекский бог-собака вел солнце сквозь тьму загробного мира и возрождался вместе с ним каждое утро. Собаки часто были жертвенными животными – в честь своих умерших хозяев или как посредники в общении с богами, как, например, в ирокезском жертвоприношении белой собаки. Души умерших были в более тесном контакте с собаками в древности в Центральной Азии и Персии, где телами умерших кормили собак. Этот обычай привел к семитскому и мусульманскому представлению о собаке как о нечистом, подлом, жадном животном, которого использовали только как сторожа (за исключением гончих собак, у которых был по вполне понятным причинам более высокий статус). Во многих культурах собака была одновременно символом презрения и преданности, что и закрепилось в современной идиоматике – эта противоречивость отражена в происхождении слова «циник» от греческого слова «kuon» (собака), оскорбительного выражения по отношению к последователям философа Диогена, иллюстрирующего их агрессивную грубость, но принятого затем как подходящее обозначение для их роли стражей морали. Название «доминиканцы» для монашеского ордена переводится с латинского как «псы Господа» и прямо символизирует миссию охраны христианских догм. В христианстве собака – также подходящий символ для пастыря Господня, и поэтому она была эмблемой духовенства. Собаки – символы милосердия в кельтском искусстве, спутники многих богинь – покровительниц целительства, а также охотников и воинов. Собаки – символ защиты в Японии, а также в Китае, хотя там они могут иметь репутацию демонических созданий, особенно в космическом символизме затмения и других пугающих явлений природы; они могут быть символом как солнца,так и ветра. Послушный пес – символ верности закону, хотя Будда сказал, что – те, кто живет как собака, после смерти и превратятся в собаку. В индуизме собаки считаются спутниками бога смерти Ямы, что снова возвращает нас к связи собаки и загробного мира.
В других местах собак часто напрямую ассоциировали с богами, особенно в Африке. В Меланезии, в североамериканских и сибирских легендах ум собаки сделал ее символом неистощимых выдумок, создателем или похитителем огня. Как и другие подобные легендарные фигуры, собаки проклинали, и восхваляли. В некоторых легендах утверждается, что из-за оплошности собаки человек потерял дар бессмертия.
Сова
В настоящее время – эмблема проницательности и книжной эрудиции, сова имела зловещий, даже ужасающий символизм в некоторых древних культурах, особенно в Китае. Бесшумный ночной полет, светящиеся глаза и жуткие крики повлияли на то, что сову связывали со смертью и оккультными силами. Ей приписывали дар пророчества, возможно из-за способности видеть в темноте. Ее считали птицей смерти в Древнем Египте, Индии, Центральной Америке, Северной Америке, Китае, и Японии, а в некоторых традициях сову почитали как покровителя ночи и посланца загробного мира, призванного провожать души в царство мертвых, например, в Индии. У равнинных индейцев Северной Америки перья совы в головном уборе имели по этой же причине защитное символическое значение.
В Китае молодым совам приписывали привычку выклевывать глаза своим матерям. Также сова относилась к символу «ян», имеющему скорее негативную, разрушительную окраску, сову связывали с громом и июньским солнцестоянием. Как существо, ведущее ночной образ жизни и вообще весьма загадочное, сова стала в христианстве символом нечисти и колдовства, ее изображения в христианской традиции – символ слепоты безверия. Ассоциации же совы с мудростью ведут свое начало из древних Афин, где сова считалась спутницей и атрибутом богини мудрости и учебы Афины Пронойи (Провидящей). Именно в этом качестве изображение совы часто встречается на греческих монетах. От афинской традиции ведет свое происхождение и мудрая сова в европейских сказках и баснях, и эмблематическое изображение мудрости – сова, сидящая на стопке книг, и идиома «ученая сова» в отношении ученых, мигающих, подобно этим птицам, за толстыми стеклами очков. Сова также может встречаться в качестве атрибута аллегорических фигур Ночи и Сна.
Сокол (ястреб)
Превосходство, сильное желание, дух, свет и свобода. Как и орел, солнечный символ победы. Сокол весьма похож на ястреба, но с более длинными крыльями и высоким полетом, поэтому в иконографии они почти не различаются и по этой причине рассматриваются в данной статье одновременно. В Перу сокол – солнечный символ, спутник или духовный брат бога Инки и также – прародитель людей. В Древнем Египте он почитался как царь птиц; многие боги изображались с телом или головой сокола, в том числе Pa– в виде сокола с диском вместо головы, символизирующим восходящее солнце. В виде сокола изображался и бог неба и дня Гор; его соколиное око часто изображалось на амулетах, символизируя его защитную силу. Символ человеческой души – Ба имел тело сокола и голову человека. Согласно западной традиции, сокол – эмблема охоты, связанная с германским богом неба Воданом и его женой Фригой и со скандинавским богом-хитрецом Локи. Сокол с колпачком, надетым на голову, – символ надежды на свети свободу. Сокол как символ агрессии встречается намного реже. Белый сокол на родовом гербе Анны Болейн (второй жены английского короля Генриха VIII) как будто предвосхитил страстность ее натуры и жажду власти, которые подвигли Генриха VIII на разрыв с католической церковью. В настоящее время ястреб – символ милитаристских настроений.
Соловей
Муки и экстаз любви. Символизм основан на красоте пения соловья во время брачного периода весной. «Бессмертная птица» из оды Китса «К соловью» (1819) – метафора как поэтов, так и певцов. Песня соловья часто связывалась как с радостью, так и с болью, как в греческом мифе о Филомеле, которой вырвали язык, чтобы она не рассказала, что ее шурин Терей изнасиловал ее; сжалившиеся боги превратили ее в соловья (ласточку). Обычно песня соловья считается хорошим предзнаменованием; разные народы по-разному определяют причину виртуозного пения – любовь, потеря любимой, тоска о рае или, в Японии, пророчества святых духов. Согласно суеверию, съевший соловья приобретает красивый голос или красноречие.
Сорока
Радость, счастливый брак, сексуальный успех – счастливый знак в Китае, где крик сороки предвещал встречу с друзьями; однако в западной традиции сорока – птица, связанная со стяжательством, зловредной болтливостью и колдовством. Любовь сороки к собиранию блестящих предметов, похоже, стала причиной того, что в Китае появилась традиция, согласно которой находящиеся в разлуке супруги разбивали зеркало и хранили его половинки. Если один из них изменял другому, то его кусок зеркала превращался в сороку и спешил сообщить обманутому супругу эту новость. Знак принципа«ян» и священной птицы Манчуса, сорока часто появляется на китайских поздравительных открытках.
Страус
Перо страуса было атрибутом Маат (Иероглиф «маат» – страусовое перо. – Прим. ред.), египетской богини правосудия и порядка, жены бога мудрости Тота.
Это перо, согласно легенде, клали на чашу весов при взвешивании душ умерших, чтобы определить тяжесть их грехов. Одинаковая длина страусовых перьев стала причиной того, что их использовали как символ справедливости. Более вероятно, что перья имели специфическое значение потому, что они принадлежали самой крупной птице Африки.
Поверье, что страус прячет голову в песок (в современном значении – «нежелание видеть факты»), вероятно, произошло от угрожающей позы страуса, когда он нагибает голову к самой земле.
Стрекоза
Легкость и легкомыслие, грация, скорость. Иногда делит символизм с бабочкой. Японский императорский герой-прародитель Дзиммутэнно, согласно легенде, дал Хонсю имя острова Стрекоз.
Телец (телёнок)
Жертвенная чистота. По этой причине иногда телец символизирует Иисуса Христа (хотя чаще его изображал ягненок). Тельцы также являлись символами процветания (заклание жирного тельца). Библейский Золотой Телец, обычно служит эмблемой предпочтения материальных ценностей в ущерб духовным.
Тигр
Сила, свирепость, жестокость, гнев, красота и скорость. Звериный и божественный символ как агрессии, так и защиты, особенно в культурах Азии и Индии, где тигр часто заменяет льва в качестве основной эмблемы величия и дикости. Уильям Блейк в поэме «Тигр» (1794) использует такую же символику двуединства этого животного, связывая его с опасными силами природных инстинктов. Подобно льву, тигр может символизировать как жизнь, так и смерть, как зло, так и победу добра. Некоторые боги передвигаются на тиграх, демонстрируя этим свое могущество, например, индуистский Дурга. Удивительно, но китайский бог богатства тоже восседает верхом на тигре, символизирующем в этом случае азарт и риск (в США «тигр» – жаргонное обозначение самой низкой покерной взятки). Тигра обычно связывают с воинской доблестью, в Индии его изображение – воинская эмблема. В Китае пять легендарных тигров охраняют стороны света и Центр; синий – восток,черный – север, красный – юг, белые – запад и центр.
Защитная сила тигра прослеживается в Китае в символических каменных изображениях на могилах и дверях, а также в древней традиции надевать на детей тигровые шапки. Индуистский бог Шива и его воинственная супруга Кали часто предстают в тигровых шкурах. В западном изобразительном искусстве тигры были большой редкостью – иногда заменяли леопардов,запряженных в колесницу древнегреческого бога виноделия Диониса (в римской мифологии Бахуса). В Юго-Восточной Азии тигр – обычная родовая фигура, а сказки о свирепом народе людей-тигров известны от Индии до Сибири. Тигр – третий знак китайского гороскопа и персонификация Гнева в китайском буддизме.
Тур
Огромный вымерший дикий бык Европы. В ассирийском и шумерском искусстве – символ могущества Энлиля, одного из главных богов шумеро-аккадского пантеона, покровителя космоса и земли.
Тюлень
У древних греков ассоциировался с превращением. В свите бога моря Протеуса (который сам мог превратиться во что пожелает) были девственные нимфы, которые превращались в тюленей, чтобы избежать домогательств людей. Отсюда, возможно, произошли легенды и сказки о тюленях (и русалках),которые сбрасывают шкуру (или чешую) и выходят на берег в виде очаровательных девушек.
Угорь
В настоящее время метафора изворотливости. Угорь у народов Океании также считается обманщиком и хитрецом, но чаще выступает как символ плодородия, занимая место змеи в мифологии тех народов, которые змей не знали (Новая Зеландия). Согласно мифу острова Тонго, угорь совратил девственницу Хин, когда она купалась в лагуне. И когда ее разгневанные односельчане разрубили его на куски, из них выросли первые кокосовые деревья. Похожая история с подобным фаллическим символизмом появляется и в полинезийском эпосе мауи, где проводится связь между фаллосообразным угрем и маслом кокосового ореха, напоминающим человеческое семя.
Улей
Коллективная работа – защитный, материнский символ организованного производства. В христианском искусстве улей встречается как образ монастырского братства, атрибут красноречивых религиозных лидеров Золотого века.
Улитка
В настоящее время – лишь метафора медлительности, но в древних культурах – особенно в Африке и Центральной Америке – символ луны и плодородия. Ее похожие на лунный серп рожки, периодически исчезающие и появляющиеся, и спиралевидная раковина повлияли на то, что улитка стала символом циклических процессов, например, возрождения и воскрешения, а в ацтекской иконографии – плодородия. Раковина и подвижное тело также совмещают мужскую и женскую сексуальную символику.
Устрица
Женская сексуальность и деторождение. Символика, ведущая свое происхождение от символики воды (плодородие) и сходства раковины этого моллюска с вульвой.
Утка
Брачный союз, счастье и преданность. Символизм, обязанный в основном мандариновым уткам и произошедший из наблюдений за синхронным плаваньем селезня и утки. Печальные сказки о разделенных парах мандариновых уток весьма популярны в китайском и японском фольклоре, а изображение утки используется как декоративный элемент в убранстве свадебных помещений. Молодых влюбленных называют «мандариновые утки в росе».
Утка также может являться символом посредничества между небом и водой, как, например, в фольклоре индейцев Северной Америки, однако более обычные символические фигуры в этом случае – лебедь и гусь.
Фазан
Имперская эмблема в Китае, в даосизме эмблема «ян». Из-за своего эффектного оперения и цвета фазан ассоциируется с солнцем, светом, достоинством, а также символизирует организаторские таланты высокопоставленных чиновников. Китайцы также считают, что фазаны связаны с громом, возможно, из-за громкого хлопанья их крыльев. В Японии фазан – гонец великой богини солнца Аматэрасу. Китайский фазан и индийский павлин, которые относятся к одному семейству, в древней Европе довольно долго считались экзотическими птицами, и их блестящее оперение, возможно, повлияло на художественное описание легендарной птицы Феникс.
Феникс
Наиболее известный из всех символов воскрешения, легендарная птица, которая вновь и вновь возрождается в огне. Легенда о Фениксе возникла в Гелиополисе, древнем египетском центре солнцепоклонников, где приносились жертвы богу Бену, которого изображали с головой цапли. Основываясь на этих огненных обрядах и на описаниях великолепных экзотических птиц (таких, как золотой фазан), греческие писатели и произвели на свет легенды, которые отличаются в деталях, но одинаковы по сути. Согласно этим легендам, феникс (слово, совпадающее с греческим названием пальмы – дерева солнца) – чудесная птица, живущая удивительно долго – пятьсот и более лет. В конце жизни Феникс строил гнездо из ароматных трав, поджигал себя в нем, чтобы возродиться через три дня, после чего нес гнездо и пепел своего предыдущего воплощения на алтарь храма солнца в Гелиополисе.
Считавшийся первоначально символом цикличности восхода и захода солнца, Феникс вскоре стал эмблемой возрождения человеческого духа в вечной борьбе с трудностями материального мира. Поскольку художники не могли знать, как выглядит Феникс, его часто изображали в виде птиц, считавшихся символами солнца (или души), в Древнем Риме, например,– в виде орла, взлетающего из погребального костра умершего императора.
На римских монетах Феникс является символом вечной империи. Эта птица встречается также на раннехристианских надгробиях, как символ возрождения Христа и надежды на победу над смертью. В средневековой живописи она олицетворяла божественную природу Иисуса Христа, если изображалась рядом с пеликаном (символом его человеческой природы). Феникс может также встречаться в качестве атрибута аллегорических изображений Милосердия. Феникс – обычный элемент в алхимических аллегориях, где он символизирует очищающий и преобразующий огонь, химический элемент серу и красный цвет. Еврейские легенды объясняли долголетие этой птицы тем, что она отказалась вкусить запретный плод в райском саду.
Иногда проводят аналогии между Фениксом и другими фантастическими птицами. Они включают персидскую птицу Симург, китайскую Фенгхуар (символ супружеской взаимозависимости) и центральноамериканскую птицу Кецаль. Однако лишь Симург разделяет в какой-то степени символизм Феникса,и это дает возможность предположить, что два мифа взаимообогащали друг друга. Существует также некоторая связь с арабскими легендами о живущих в огне саламандрах.
Хаселеон
В настоящее время просто метафора изменчивости, однако в прошлом эта древесная ящерица благодаря своим замечательным качествам (прекрасно лазит по ветвям, ее глаза вращаются независимо друг от друга,у нее длинный, молниеносно ловящий добычу язык) имела священное значение во многих регионах Африки. Она ассоциировалась с громом, молнией, дождем, солнцем, с посредничеством между небесными богами и людьми; в фольклоре пигмеев хамелеон – помощник богов при создании человека. В западном искусстве обычно выступает как персонификация Воздуха.
Химера
В греческих мифах – монстр, знаменитый настолько, что его название стало общепринятым термином, обозначением любой фантазии, а также животных гибридов.
Химера имела гриву и огнедышащую голову льва, тело козла (часто химера изображается и с козлиной головой), зазубренный хребет и хвост с головой змеи на конце. Победа древнегреческого мифического героя Беллерофонта над Химерой – пример яркого повествования о противостоянии героя и чудовища, олицетворяющего зло.
В средневековом искусстве химера представляет сатанинские силы. Психоаналитики используют образ химеры для обозначения деформаций человеческой психики. Некоторые исследователи считают триединую форму химеры воплощением различных стихийных сил природы, таких, как извержение вулкана, сопровождающееся землетрясением и вспышками природного газа.
@темы: символика животных