Мужественность, потенция, похоть, хитрость и разрушительные тенденции в мужчине; плодовитость и забота о пропитании в женщине. Двусмысленный символизм козла распадается по линии пола. Коза Амалфея была почитаемой кормилицей греческого бога Зевса (в римской мифологии Юпитера), ее рог – рог изобилия (символизм явно основан на полезных свойствах молока для питания детей). Жизненная сила козла впечатляла древних, о чем свидетельствуют его ассоциации с некоторыми шумеро-семитскимии греческими богами. На норовистом козле ездил ведический бог Агни,козел вез повозку бога Тора и был тесно связан с Дионисом (Бахусом в римской мифологии). От него перешло очень много внешних черт к Пану и сатирам. Козлы активны зимой, когда у самок начинается течка, что служит объяснением изготовлению чучел соломенных козлов, которые использовали на празднике зерна в Скандинавии; праздник проводился на Святки – время, персонифицированное в искусстве козлом. Однако потенция козла рассматривалась иудеями как похотливость. Геродот отмечает практику скотоложества в культе козла в Египте. Это могло повлиять на христианский символизм козла как персонификации нечистоты и низкого вожделения. Козлы – аналогия грешников в евангельской проповеди о Судном дне, когда Христос отделит их от овец и отправит в огонь вечный (Евангелие от Матфея,25:32, 25:41). Отсюда, вероятно, козлиный облик средневекового дьявола,ассоциация, усиленная репутацией козла как злобного разрушительного существа. Козлы были также персонификацией глупости. В Китае, где «козел» и «ян» были омонимами, козел – позитивный мужской символ, также как и в Индии, где, как искусный покоритель горных вершин, козел ассоциировался с превосходством. В знаках Зодиака Козерог – симбиоз козла и рыбы.

Как символ искупления чужих грехов или недостатков, «козлаотпущения» или «козла Азалла» (демона пустыни) иудеи выводили в пустынную, дикую местность в День Очищения, Йом Кипур. Он символически уносил с собой накопившиеся за год грехи. Как пишет в своем фундаментальном труде«Золотая ветвь» (1890) Дж. Фрезер, в древние времена в Малой Азии в странах,пораженных засухой, чумой или неурожаем, людей, которые брали на себя грехи правителей, забрасывали камнями или приносили в жертву в качестве «козла отпущения».

Созидательная или вредоносная изобретательность. Среди индейцев Северной Америки койот имеет репутацию большого обманщика, искусного и хитрого притворщика, выдумщика. Он – персонаж многих мифов о происхождении мира и обычных бытовых сказок, приносящий то пользу, а то и вред людям. Индейцы навахо, которые опасаются убивать койотов, считают, что они появились на свете вместе с первыми людьми, предусмотрительно захватив с собой семена для обеспечения их пищей. Шошоны и другие западные племена считают, что койот ответствен за смерть, наравне с другими природными несчастьями (заморозки, наводнения). Сиу утверждают, что койот создал лошадь. Таинственный койот считается тем находчивым животным, чьими грубыми ошибками (или удачами) определяются условия жизни в этой полной неожиданностей вселенной.

Целительная сила. Символизм основан на объединенном значении дерева, воды и крови. Согласно античной мифологии, средиземноморский коралл вырос из крови Медузы Горгоны. Римские амулеты из коралла предназначались для остановки кровотечения и защиты детей от болезней и злых духов. Популярным детским талисманом было также коралловое ожерелье. Некогда коралл украшал оружие и шлемы кельтов. Он был ценной наградой в Индии,где его разновидность черного цвета использовалась для изготовления скипетров.

Древний символ материнского молока и (как и бык) космических сил, сотворивших мир. Во многих культурах от Древнего Египта до Китая корова являлась персонификацией Матери-Земли. Она также символизировала луну и небо, чему причиной были ее рога, напоминающие полумесяц, и ее молоко, ассоциировавшееся с Млечным Путем. Нут, египетская богиня неба, иногда изображалась в виде коровы со звездой в животе, ноги которой стояли на четырех четвертях земного диска. Великая Мать Хатор, богиня неба, радости и любви, кормилица всех сущих на земле, также часто изображалась в виде коровы. Как защитная эмблема власти (земной и небесной) корова часто изображалась с диском солнца между рогами – отражение идеи о небесной корове-матери, заботящейся о солнце в течение ночи. Сходный по значению символизм коровы как первой кормилицы всего живого на земле содержится и в мифологии Северной Европы: Адумла, кормилица первобытных великанов, лизала лед и освободила из него первого человека или, в другом варианте этого мифа, трех богов – создателей человека. В ведической литературе корова – персонификация как неба, так и земли. Ее молоко проливаетсяв виде плодоносного дождя. Черная корова участвует в похоронных ритуалах в Индии, а белая корова – символ просветления. Как в индуистской, таки в буддийской традиции спокойный, уравновешенный характер коровы настолько полно совпадал с представлениями о благочестивой жизни,что она стала наиболее почитаемым и священным животным. Ее поведение являло образец счастья и безмятежности: например, в древнегреческих праздничных обрядах белая телка, украшенная гирляндами из цветов, открывала процессии танцующих и поющих людей.

Хитроумие, способность перевоплощения, ясновидение, сообразительность,внимательность, чувственная красота, женская злость. Эти почти повсеместные ассоциации имели различный символический вес и значение в древних культурах. В Египте, где существовал весьма значительный культ богини с кошачьей головой Бастет (или Баст), кошки считались несущими добросвященными животными. Бастет, обычно изображавшаяся в виде львицы,считалась богиней-покровительницей луны и связывалась с удовольствиями, плодородием, защитными силами. В ее честь кошкам поклонялись, их мумифицировали,рядом клали мышь, чтобы кошкам было чем развлечься и питаться в загробном мире. В иконографии кот изображался помощником солнца, отрывающим голову загробной змее. Кот также ассоциировался с другими луннымибогинями, такими, как греческая Артемида, римская Диана, скандинавская Фрейя (которая ездила на колеснице, запряженной котами). В Древнем Риме присущие кошкам своеволие и свобода поведения сделали их эмблемой свободы. Однако в других местах, их ночные крики и устрашающее изменение внешности (расширение зрачков, выпускание и втягивамие когтей, внезапные переходы от спокойствия к агрессивности) вызывали негативный символизм. Кельты приписывали черным котам злую хитрость, в исламской традиции их считали одним из воплощений джиннов, в Японии кошек считали предвестникам неудач, японские сказки описывают, что кошки могли вселяться в женские тела. Женоненавистнический символизм кошек закрепился в английском эпитете «cattish» (злобная, язвительная, хитрая, коварная – по отношению к женщине). В Индии, где кошку представляли воплощением животной красоты,буддисты вынуждены сдерживать свою недоброжелательность к ним – каки змеи, кошки отказались оплакивать смерть Будды. Наиболее негативныйобраз возникает в обширном фольклоре о ведьмах, где кошки предстают приближенными сатаны, ассоциируются с сатанинскими оргиями, считаются похотливыми и жестокими воплощениями самого дьявола.

Лунный символ, так как своим поведением напоминает фазы луны – он сбрасывает раковину, чтобы найти новую, – что навело австралийских аборигенов на мысль о связи краба с идеей возрождения. Этот же символизм используется иногда и в христианской традиции. Кроме своего астрологического значения (эмблемой зодиакального Рака традиционно является именноизображение краба), он редко появляется в иконографии. Греческий миф повествует о том, что Гера поместила краба на небо за отвагу, с которой он кусал за пятку Геракла во время его битвы с Гидрой, – история, котораястранным образом контрастирует с репутацией краба как робкого существа. Инки считали краба обжорой, отъедающим от луны каждую ночь по кусочку, в результате чего она убывает. В Таиланде и в некоторых других регионах он используется в ритуалах заклинания дождя. Краб кое-где, напримерв Китае, также символизирует обман, и снова по причине своего поведения. На эту мысль навели его импульсивные движения.

В соответствии с уэльской традицией – маленький птичий король. В Ирландии крапивник был связан с пророческой властью друидов. Среди индейцев Северной Америки эта искусная певчая птица встречается в качестве эмблемы счастья.

Разрушительная прожорливость – исполнитель кары Божьей; повелитель воды и земли, жизни и смерти. Для европейцев эти тропические животные были скорее легендой, и внушали чувство враждебности и безотчетного ужаса. Плутарх (46-120 гг. н. э.) считал, что крокодил был объектом культа в Египте, поскольку обладал способностью передвигаться беззвучно ивидеть с закрытыми глазами (древние принимали прозрачные мембраны, оберегающие глаза крокодила под водой, за веки). Средневековые баснописцыиспользовали крокодила как аллегорию лицемерия, они считали, чтокрокодил плачет, когда ест свою жертву («крокодиловы слезы»). Нижняя челюсть крокодила погружена в грязь, в то время как верхняя поднята надповерхностью, – картина, которая воспринималась как аллегория моральной приподнятости над земной суетой. Везде, где крокодил был привычным животным,он вызывал почтительный страх как создание подземных и оккультных сил, властвующее на земле, в воде и в загробном мире. В Индии крокодила изображалив образе макары, рыбы с крокодильей головой, одного из существ, на котором мог путешествовать Вишну. В египетском религиозном искусстве смерть часто изображается в виде крокодила; город Крокодополис был назван в честь крокодилообразного бога плодородия Себека. Более устрашающим существом был Амамет, который откусывал головы грешников крокодильими челюстями; бог Сет принимал облик крокодила перед ежегодным пожиранием своего брата Осириса. В изобразительном искусстве американских индейцевкрокодил предстает с раскрытой пастью, в которую каждую ночь уходит солнце,а в некоторых мифах народов Центральной Америки выступает в роли создателя земли или как помощник богов во время этого процесса. Символизм возрождения,связанный с крокодилом, присутствует и в либерийском (Западная Африка)ритуале инициации – шрамы после обрезания считаются отметинамичелюстей крокодила, глотающего юношей, после чего они появляютсяуже мужчинами.
На Востоке крокодил иногда выступает в роли огромного морского чудовища, как один из образов хаоса, или как дракон, который персонифицирует зло. Именно в этом значении его изображают и в западном искусстве, в картинах,где святой Теодор побеждает чудовище. Карл Юнг полагал, что крокодил– архитипический символ апатичного брюзги. Подобный символизм крокодила встречается и во многих странах Азии, где он олицетворяет конфликт между водой и землей. В Китае его считают изобретателем барабана и создателем пения.

На Востоке – популярная эмблема долголетия, а в даосизме– бессмертия. Во многих культурах аист символизирует дочернюю и сыновнюю преданность из-за поверья, что аисты кормят своих родителей, как и своих детей. Эта трогательная забота и ассоциация с новой жизнью (аисты прилетают весной) явились причиной того, что аист стал священной птицей древнегреческой богини Геры (в римской мифологии Юноны) – покровительницы кормящих матерей. Именно эта традиция легла в основу бытующего на Западе поверья,что аисты приносят младенцев. В искусстве аисты часто изображаются запряженными в колесницу бога Гермеса (Меркурия), а также топчущими и убивающими змей. В христианской иконографии аисты символизируют чистоту, благочестие и воскрешение.

Бремя вины; символ, впервые появившийся в «Сказании о старом мореходе» С. Т. Колриджа (1772-1834), в котором убийство альбатроса нарушает древнее морское табу. Традиционно считалось, что увидеть альбатроса– хороший знак; сила и выносливость альбатроса восхищали настолько,что в фольклоре он олицетворяет души умерших моряков.

В настоящее время – всего лишь метафора легкомыслия, бабочка в древности являлась символом бессмертия, ее жизненный цикл стал превосходным примером этого: жизнь (яркая гусеница), смерть (темная куколка), возрождение(свободный полет души). Отсюда древнегреческий миф о Психее (дословный перевод – «душа»). Зевс, восхищенный силой ее любви к Амуру, навсегда освободил ее от смерти. Бабочка, как эмблематическое изображение души,встречается в таких отдаленных друг от друга регионах, как Заир, Центральная Азия, Мексика, Новая Зеландия. Бабочки имеют именно это значение на христианских надгробиях, а Христос, держащий в ладони бабочку, символизирует воскрешение. Бабочки считались символами душ павших воинов у ацтеков, их приносили в жертву некоторым мексиканским божествам. Их трепещущие крылья также символизировали солнечный жар, например, в кельтской традиции. В Китае бабочка – эмблема развлечений и знак влюбленных. Китайское слово, обозначающее бабочку, омоним слова «слива», а также слова «семьдесят» – отсюда, возможно,происходит метафора, обозначающая красоту в преклонном возрасте. В Японии это насекомое считают символом экстатической радости, женской суетливости и ремесла гейш; пара бабочек символизирует супружеское счастье. В сказках волшебники часто представляются с крыльями бабочек.

Солнечная энергия, пылкая страсть, мужество, импульсивность,упрямство – символ огня, стихии как созидательной, так и пожирающей и требующей жертв. В Древнем Египте спиралевидные рога считались эмблемой прибывающей силы бога солнца Амона-Ра, на которого была перенесена символика бога-создателя мира Хнума, изображаемого с головой барана.В иконографии баран был популярным символом могучих богов, таких, как Эйа и Ваал на Ближнем Востоке, Зевс и Аполлон в Греции, Индра и Агни в Индии,а в Скандинавии ассоциировался с богом грома Тором, который ездил на повозке, запряженной баранами. Змея с головой барана, символическое сочетание мужества и обновления, – помощник кельтского бога Цернунна. Как первый знак Зодиака – Овен, баран символизирует циклическое плодородие природы и солнечное тепло во время мартовского равноденствия. Овен– астрологический знак холерического темперамента и огненной планеты Марс. В качестве огненной и солнечной эмблемы баран также считался важным жертвенным животным (Баран до сих пор считается таким у мусульман. –Прим. пер.). Согласно еврейской Торе, по требованию Бога на барана был заменен в последнюю минуту сын Авраама, которого тот собирался принести в жертву (Бытие, 22). В христианской иконографии Христа иногда изображают в виде жертвенного агнца. Более распространенное изображение Христас ягненком на руках символизирует защиту. Как защитник стада, баран был атрибутом древнегреческого бога Гермеса (в римской мифологии Меркурия). После чудесного барана, принадлежавшего Гермесу и принесенного в жертву Зевсу, осталось золотое руно. У иудеев священный бараний рогшофар (shofar) – эмблема защиты.

В Японии – это ловкий хитрец со злобным характером, герой множества сказок, часто изображается в них как эгоист, заботящийся лишь о своем брюхе. Привычка барсука жить обособленно и скрытно закрепила за ним образ коварного проныры и в западноевропейском фольклоре. Термин «барсучить», в английском языке означающий «раздражать, тревожить»,происходит от сомнительного английского развлечения – травли барсуков собаками.

В Японии – символ изобилия. В Европе белка, как и другие грызуны,– символ разрушительных, жадных животных. Стремительные передвижения белок вверх и вниз в кроне деревьев повлияли на то, что в скандинавской мифологии она – посредник враждующих сил – орла, обитающего на вершине мирового дерева Иггдрасиль, и змеи, живущей у корней этого дерева.

Когда-то широко распространенный в европейских лесах, ив значительно большем количестве видов, чем сейчас, бобр, всегда занятый созидательной работой, стал символом мастеровитости и трудолюбия,а в христианской традиции – аскетизма.

Символ устрашающей, но мирной силы в Индии, Азии, Северной Америке. Бизон (общее название сразу нескольких видов буйволов в Северной Америке) символизирует для равнинных индейцев не только силу смерча,но и процветание, и мужскую плодовитость. Белые бизоны приносились обычно по этой причине в жертву богам. После того как более чем 60-миллионныестада этих животных были уничтожены белыми охотниками, символическое значение бизона было перенесено на початок кукурузы. Высокий статус буйвола в Индии и Юго-Восточной АЗИИ сделал его здесь священным животным.Яма, индуистский и буддийский бог смерти, Лао-цзы, один из восьми Бессмертных, верхом на буйволе (акварель XVIII в.) восседает верхом на буйволе; сердце буйвола – символ смерти в Тибете. В Китае спокойная мощь домашнего буйвола ассоциировалась с созерцательной жизнью: согласно легенде, мудрец Лао-цзы покинул Китай верхом на буйволе.

Мощь, власть, мужская плодовитость – многозначный символ божественности,царственности, стихийных сил природы, изменявший свое значение в различные эпохи в различных культурах. Как воплощение множества ближневосточных богов, бык был одним из наиболее важных священных животных. В обрядах и иконографии бык представлял как луну, так и солнце, как землю, так и небо,как дождь, так и засуху, силу, оберегавшую женщин, и мужскую потенцию,матриархат и патриархат, смерть и возрождение. Именно как символ смерти и возрождения он являлся центральной фигурой в культе Митры, дозороастрийской иранской религии, распространенной в значительной части Римской империи,раннего «конкурента» христианства.
На ритуальных священных праздниках в честь бога солнца Митры приносили в жертву быка, чья кровь и семя символизировали источник весеннего расцвета жизни. В Древнем Риме во время тавроболий, обрядов жертвоприношения быка, посвящаемого обливали бычьей кровью, символизировавшей поток Жизни. Аналогичный символизм цветения и жизненной силы был приняти в древних индоиранских мифах. Еще в раннем пещерном искусстве бык– второй после лошади образ, применяемый для обозначения жизненной энергии. На пространстве от Северной Европы до Индии бык был эмблемой божественного могущества, особенно связанной с богами луны, солнца,неба и ветра. В этом смысле стоит отметить скандинавских богов Тора иФрейю; греческих Зевса (в римской мифологии Юпитера), Диониса (Бахуса),Посейдона (Нептуна); египетских Ра, Осириса, Пта (в образе священного быка), Сета; месопотамских Ила (с рогами быка) и Ваала; индийских Индру, Адити, Агни, Рудру и Шиву (сидящего на быке по имени Найди). Библейский Моисей, осуждая культ Золотого Тельца, стремился изменить долгую традицию поклонения семитских народов быку. В Индии главный святой секты аскетов Джайна предстает в образе золотого быка. Рога быка – знак неполной луны, его огромное тело – опора мира в исламской и ведической традициях;его обильное семя подпитывается луной в иранской мифологии; его мычание,топанье ногами и трясение рогами повсеместно связывали с громом и землетрясением, особенно на Крите, родине ужасного человекобыка Минотавра.
Как наиболее опасное из всех домашних животных бык с древнейших времен был объектом как поклонения, так и соперничества, его сила была мерилом для многих легендарных героев, таких, как Геракл, и минойских акробатов, которые совершали сальто с опорой на острые бычьи рога.Тщательно организованный ритуал современной корриды продолжает долгую традицию использования быка в качестве партнера в игре со смертью.В этом случае идея откровенной насмешки над смертью, возможно, более основательна,чем морализаторский взгляд Юнга, считавшего, что обставленное церемониями убийство быка выражает желание придать возвышенный характер низменным человеческим страстям. Сексуальный символизм быка очень силен в греческой мифологии, что подтверждается оргийными обрядами с участием быков в честь Диониса а также тем, что Зевс предстал перед красавицей Европой в образе смирного белого быка, чтобы похитить ее. Диодор Сицилийский сообщает, что египетские женщины обнажались перед изображениями священного быка Аписа. Однако символизм, связывающий быка со смертью и возрождением, зародившись в культе Митры, распространился в позднее античное время весьма широко и отодвинул на второй план символизм сексуальный;это очень заметно в египетской культуре, а также в Северной Азии, где смерть ездит на черном быке.

Первоначально в Египте им считалась коронованная ядовитая змея (возможно, кобра); в средние века этот образ приобрел тело и крылья петуха, василиск стал ужасающим олицетворением таких грехов, как похоть или вожделение, и носителем таких болезней, как сифилис. В соответствии с фольклорными представлениями, василиск появлялся из снесенного старым петухом в навозной куче змеиного яйца, которое высиживала жаба. В отличие от дракона, который представляет зло в обобщенном виде,василиск угрожает беспечным грешникам в обыденной жизни.

Воздержание, сдержанная почтительность – ассоциации, которые отражают представления христиан о том, что верблюд способен безропотно нести тяжелую поклажу (по утверждению святого Августина) и проходить огромные расстояния без воды. Принимая во внимание важность верблюда как вьючного животного в Северной Африке, Центральной Азии и Индии,можно понять, почему он играет такую заметную роль в иконографии и литературе этих регионов (в зороастризме летающий верблюд был образом райской змеи-дракона). Иисус Христос использовал верблюда как метафору трудности попадания богачей в рай: «Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши,нежели богатому войти в Царствие Божие» (Евангелие от Марка, 10:25). В западном искусстве (и на римских монетах) верблюд часто служит аллегорией Азии. Волшебный верблюд – рождественская эмблема в христианстве.

Сила, терпение, тяжелая работа; повсеместно – позитивный символ. Как древний могучий помощник при вспашке, вол считался очень ценным животным, что стало причиной его частого принесения в жертву, особенно в культовых ритуалах, связанных с урожаем и приплодом.
Вол – христианский символ самопожертвования Христа, а также эмблема святого Луки и духовенства вообще. Вола часто можно увидеть вместе с ослом в сценах Рождества, иногда его скульптурные изображения поддерживают крестильные купели. В настоящее время вола отождествляют с тупой силой; эпитет «глухой вол» применил Альберт Великий к своему грузному, но необыкновенно одаренному студенту Фоме Аквинскому(1225-1274): «Однажды этот глухой вол потрясет мир своим мычанием». Как символ природы, подчиняющейся человеческому разуму, вол является даосским и буддийским атрибутом мудрецов, а в Китае – эмблемой умозрительного образования. Белый вол запрещен в пищу в некоторых культурах. В античном мире белых волов приносили в жертву Зевсу (в римской мифологии Юпитеру),а черных – Плутону. В изобразительном искусстве часто встречаются изображения смерти, в чью повозку запряжены черные волы, также они могут быть атрибутом аллегорической фигуры Ночи. Вол – скорее лунный символ, в отличие от солнечного быка.

Свирепость, коварство, жадность, жестокость, зло, но также храбрость, победа, забота о пропитании. В ранних скотоводческих сообществах,особенно в иудейском и христианском и обычно у народов, населявших редколесные районы Европы, волк представлен в мифах, фольклоре и волшебных сказках как хищное творение природы. Огромный, ужасный волк был одновременно символом прожорливости и сексуальности. Истории о ведьмах, превратившихся в волков, и о мужчинах, ставших оборотнями, символизируют страх перед одержимостью демонами и мужским насилием и садизмом, которому дали волю. Христианский символизм овец как прихожан Церкви сделал хищного волка символом дьявола и ереси. Изображение святого Франциска Ассизского с волком основано на истории о том, как он приручил волка. Китайская традиция связывает волка с прожорливостью и развратом. В скандинавском мифе символом хаоса был гигантский волк Фенрир, который проглатывает Солнце при конце света. Волк заглатывает Солнце и в одном из кельтских сказаний.
В других регионах символическое значение волка изменяется неузнаваемо – волк стал Триумфальным символом познания через опыт и эмблемой воинов. Волк – священное животное Аполлона в Древней Грециии Одина (Бодана) в скандинавской мифологии. Посвященный Марсу, он был в Древнем Риме предзнаменованием победы, если его замечали перед битвой. Волчица, выкормившая Ромула и Рема (легендарных основателей Рима), – образ горячей материнской заботы, который встречается и в индийском фольклоре. Это может объяснить многочисленные истории о волках-прародителях– легенда о Чингисхане например. Кемаля Ататюрка называли Серым Волком.Волк в Турции имеет достаточно позитивный символизм. Он был тотемным животным в Центральной Азии. В Мексике и у индейских племен Америки волк был символом танца и ассоциировался, как и собака, с духами и сопровождением душ в загробной жизни.

Бойкая и плодовитая птица, которая в Китае ассоциировалась с пенисом (иногда воробьев ели, так как считалось, что они поддерживают потенцию). Сексуальный символизм воробья встречается также в Греции, где он был атрибутом богини Афродиты, и в западном искусстве, где блудницу представляли в виде женщины с воробьем в руках.

В западноевропейской традиции, подобно своей близкой родственнице– вороне, – птица, связанная со смертью, утратой и войной, но в остальном мире – весьма почитаемая. В Европе на ее репутацию повлияла ассоциация с кельтскими богинями войны Морриган, Немаин и Бадб, а также с кровожадными викингами, их бога войны Одина всегда сопровождали два ворона – Хугини Мунин. Однако последние два мифологических персонажа, кроме того,что доносили о событиях в мире смертных, символизировали также такие конструктивные понятия, как разум и память. Символизм ворона в еврейской традиции также носит двойственный характер. Как пожиратель отбросов,ворон считался нечистой птицей, но также символизировал проницательность,так как, выпущенный Ноем из ковчега, летал, пока не нашел сухую землю.Вороны также кормили Илию и нескольких святых христианских отшельников.Вообще ворон – символ солнца и прорицания, его блестящее черное оперение,возможно, предполагало способность выжить при близком контакте с солнцем.Он считался птицей-вестником Аполлона и богини Афины и был связан с солнечным культом Митры. В Китае трехногий ворон был эмблемой династии Шу и символизировал восход, зенит и заход солнца (на котором, как полагали, и жил этот легендарный ворон). И в Китае, и в Японии ворон – эмблема семейной любви. Синтоизм приписывает ворону роль посланца богов. В Африке и некоторых других местах ворон считается проводником, предупреждающим об опасности,а среди индейцев Северной Америки – героем многих сказок, хитрецом и обманщиком. Для канадских эскимосов ворон – Отец народа, бог-творец;убийство ворона может испортить погоду.
В Европе вороны-стервятники были эмблемой войны, смерти,заброшенности, зла и несчастья, символизм, распространенный также ив Индии. Американская разновидность воронов, живущая стаями и питающаяся в основном зерном и насекомыми, имела позитивную и даже героическую репутацию, как, например, в мифах индейцев тлингатов, где ворон является солнечной, созидательной, воспитанной птицей; в легендах индейцев навахо ворон – Черный Бог, участник всех событий в мире животных. И американские и австралийские мифы объясняли черный цвет перьев ворона случайностью и не видели в этом никакого дурного знака. Широко распространено мнение,что ворон – помощник в путешествии или предсказатель, как, например,в Древней Греции, где он считался священным спутником бога Аполлона и богини Афины (о чем уже говорилось выше); в Древнем Риме, где его крик напоминал латинское слово «крас» («завтра»), его связывали с надеждой.
«Съесть ворону» – американское оскорбление, происхождение которого относят ко времени войны 1812 года: в обозе британских войск провинившийся американский солдат был приговорен съесть кусок ворона,которого он только что подстрелил. Но после того, как его оружие было ему возвращено, он заставил своего британского мучителя самого съесть этот кусок.

Лунный символ, связанный также с плодородием и религиозными обрядами инициации как в Африке, так и в Северной Америке. Китайцы приписывали этим дружелюбным и игривым животным чрезвычайно высокую сексуальную активность, и в сказках они часто превращаются в женщин,которые совращают мужчин.

В европейской традиции символ трусливой жадности и лицемерия;средневековая христианская метафора для сатаны, который кормится грешниками. Однако гиена присутствует в западноафриканских ритуалах с участием животных в качестве помощника льва: для народа Бамара в Мали она символ хранителя. В Древнем Египте была наделена властью божества,возможно из-за своей способности видеть ночью.

Грубая сила, разрушительность, плодовитость – животное с сильным амбивалентным символизмом. Богиня-гиппопотам Таварет – кроткое существо, получеловек-полуживотное с огромным животом, держит в лапах имеющий защитную силу папирус, символизирующий безопасность женщин и детей. Она сопровождала бога-разрушителя Сета и иногда служила орудием мести. Книга Иова (40:15-24) описывает бегемота как прожорливое, подобное гиппопотаму животное, символизирующее потребность человека в помощи свыше для преодоления своей врожденной жестокости.

Мир, чистота, любовь, безмятежность, надежда. Христианская эмблема Духа Святого. Повсеместное почитание голубя как символа мира происходит, по всей видимости, не от его природы (скорее задиристой,чем миролюбивой), а от его внешней красоты и благодаря упоминаниям о нем в Библии. Небольшая белая птица, которая принесла Ною во время Потопа оливковую ветвь, стала впечатляющим образом Бога, сменившего гнев на милость. Здесь, как и в других мифах, голубь выступает в роли вестника.На христианские представления о голубе также повлиял общепринятый в западноазиатской традиции символизм этой белоснежной птицы как воплощения Божьего Духа. Иоанн Креститель произнес над Христом во время крещения:«Я видел Духа, сходящего с неба, как голубя, и пребывающего на Нем»(Евангелие от Иоанна, 1:32; от Матфея, 3:16). Голубь поэтому стал символом крещения и воплощением Святого Духа, особенно в сценах Благовещения.В более широком смысле голубь представляет чистую душу, он часто изображается летящим изо рта святых мучеников. Голуби также могут представлять души в античной иконографии и в индийской мифологии. Голубь часто предстает как христианская эмблема целомудрия, несмотря на более древние и очевидные ассоциации с вожделением. Он был спутником семитской богини любви Астарты, чей образ слился затем с греческой Афродитой (в римской мифологии Венерой), а также Адониса, Диониса (Бахуса) и Эроса (Купидона). Голубиное воркование связывали как с сексом, так и с рождением детей. В Помпее были найдены изображения крылатых фаллосов с голубями. Пара голубей на протяжении многих лет считается символическим изображением сексуальной гармонии, может быть, поэтому голубка стала персонификацией внимательной и нежной жены. В Китае голубь является одним из многих символов долголетия,как и в Японии, где голубь с мечом считается также и эмблемой мира. Терминология международной политики, включающая «голубей» и «ястребов», хоть и является современной, основана на древних аналогиях.

Чистота и целомудрие – добродетели, которые персонифицирует горностай. Кроме белоснежного меха, с понятием чистоты его связывало поверье, что горностаи умирают, если их белая зимняя шубка запачкается. Отделка мехом горностая одежды или головных уборов дворян, судей и магистров символизировала моральную или интеллектуальную чистоту.

В наши дни метафора жадности, но в Древнем Египте – защитный символ. В виде грифа представляли Нехбет, великую богиню Верхнего Египта.Она была защитником фараона, чья жена носила головной убор в виде головы грифа. То, как грифы неистово защищают свое потомство, привело к появлению легенды, что все грифы были самками, а также к несколько натянутой аналогии между грифом-матерью и Девой Марией. В древнем Иране грифы служили чистильщиками,ускоряющими процесс разложения тела и возрождения. До сих пор для них выкладывают мертвые тела у Башни Молчания – святыни парсов. Грифы– охраняющие духи в некоторых индийских мифах. В Риме они были посвящены богу Марсу и считалось, что они обладают даром предвидения. Их также связывали со старостью и поэтому – с Сатурном.

Солнечное гибридное существо, соединяющее голову, крылья и когти орла с телом льва. Так как эти животные символизируют власть над воздухом и землей и вместе составляют двойную эмблему солнечной власти,грифон был впечатляющим символом, популярным начиная со второго тысячелетия до н. э. в Западной Азии, а позднее на Ближнем Востоке, в Греции и в конце концов в Европе. В Иудее он был символом Персии (противоборствующих сил зороастризма), имел демоническое значение в Ассирии. На Крите его изображениями украшали дворцы, видимо имея в виду его защитную роль.В Греции грифон был посвящен Аполлону, для Афины он олицетворял мудрость,для Немезиды – возмездие; легенда говорила, что грифоны охраняли золото Индии и скифов. В ранней христианской иконографии грифоны символизировали силы мщения или препятствие. Но начиная с XIV столетия он появляется как эмблема дуалистической природы Христа (человеческой и божественной)и отважной бдительности, что было его обычным значением в геральдике.

В индуистской доктрине о переселении душ – приземленность,бесформенность, непригодность. В культуре североамериканских индейцев гусеница – метафора сексуального пробуждения, первого опыта телесной любви.

Бдительность, болтливость, любовь, счастье в браке, верность;солнечный символ, особенно в Египте. Знак свободы, просвещенности и,благодаря сезонным перелетам, символ осени и весны. Солнечный и благотворный символизм дикого гуся во многом совпадает с символизмом лебедя, и они, в сущности, взаимозаменяемы, особенно в кельтской традиции. В Древнем Риме гусь был также связан с богом войны Марсом и стал триумфальной эмблемой бдительности после известного случая в 390 г. н. э. Тогда крики священных гусей из храма Юноны оповестили защитников Капитолийского Холма о нападении галлов. Древние греки связывали гуся с Герой, Аполлоном, Эротом и богом-вестником Гермесом. В Древнем Египте гусь считался посланцем богов, а также птицей, отложившей яйцо, из которого появилось Солнце.Гусь стал эмблемой фараонов, которые в представлении древних египтян и были воплощением Солнца. При восшествии на трон нового фараона жрецы выпускали четырех гусей как вестников четырем сторонам света. Гуси, приносимые в жертву в день зимнего солнцестояния, символизировали возвращающееся Солнце. Дикий гусь был мужским, солнечным знаком в Китае,но в искусстве Китая и Японии более важным было значение гуся как лунной,осенней птицы. В представлении азиатских шаманов и индийских браминов гусь был «ездовым животным», на котором души стремились вырваться из непрерывного круга существования.
Вторая группа символических значений связана с домашним гусем. Древнейшее упоминание домашнего гуся восходит к шумерскому богу домашнего хозяйства и скотоводства Бау. В фольклоре гусь предстает в образе болтливого, по-матерински заботливого существа, несколько глуповатого (отсюда – «глупый как гусь»). Сексуальный символизм гуся,в Древней Греции связанный с Приапом, также был широко распространен,а наблюдения за гусем, в возбужденном состоянии вытягивающим шею и покачивающим головой, закрепились в выражении «ходить гусем».

Спасение, превращение, скорость, мощь моря, любовь. Эмблема Христа Спасителя. Символизм дельфина происходит напрямую из природного дружелюбия, игривости и сообразительности этого морского млекопитающего.В греческой, критской и этрусской мифологиях сами боги путешествуют на дельфинах. Считалось также, что дельфины спасают тонущих героев или доставляют души на Острова Блаженства (что повлияло впоследствии на их значение в христианском символизме). Они были атрибутом Посейдона(в римской мифологии Нептуна), Афродиты (Венеры), Эроса (Купидона)и Деметры (Церцеи). Дионис (Бахус) превращал пьяных и нечестивых моряков в дельфинов и сам превращался в дельфина, чтобы доставить критских пилигримов в свое святилище в Дельфах.
Как эмблема жертвы Христовой, дельфин часто изображался раненный трезубцем или с тайным символом креста – якорем. В переплетении с якорем дельфин является символом осторожности (ограничения скорости). Наследники французского трона назывались дофинами (дельфинами), но без какого-либо отношения к символизму дельфинов – это было личное имя, ставшее титулом властителей провинции Дофин и перешедшее к французским королям в XIV в.

Рептилия, воплощающая первобытную мощь; создание настолько древнее, что человеческое воображение вынуждено возвращаться на70 миллионов лет назад, в эпоху динозавров, чтобы понять, что он собой представляет. Так как драконы в основном благоприятные символы на Дальнем Востоке и недоброжелательные на Западе, их символизм не такой прямой,каким мог бы быть. В мифах и легендах дракон и змея были часто синонимами,например в Китае, а также в Греции, где большие змеи назывались draconates, слово, видимо, означающее острое зрение (от dercomai, «остроевосприятие»). Ассоциация дракона с бдительностью (персонификацией которой в искусстве он является), нашла выражение во многих сказках,где дракон предстает как страж загробного мира и оракул. В греческом мифе дракон охранял золотые яблоки Гесперид и золотое руно. Фиванский герой Кадм мог достичь источника Ареса, бога войны, только убив сына Ареса– дракона. Скандинавский герой Сигурд и англосаксонский Беовульф также сражались с драконом, охраняющим сокровища. Эти истории привели к предположениям о том, что в языческих легендах дракон – метафорическое изображение сильного правителя, который расширял свои владения с помощью меча. То, что Кадм посеял драконьи зубы раздора после своей победы,поддерживает эту теорию. Христианство оказало существенное влияние на превращение дракона в обобщающий символ дьявольского зла. Откровение Иоанна Богослова (12:9) говорит о драконе:
«Древний змий, называемый диаволом», и связывает его с грехом богохульства. Драконы, которые были побеждены многими христианскими святыми (особенно известно предание о святом Михаиле), символизируют беспорядок и безверие, а также моральное зло и первобытную распущенность.В средневековом представлении дракон – сочетание символов воздуха,огня, воды, земли – огнедышащее рогатое создание с крепкими орлиными когтями, крыльями летучей мыши, чешуйчатым телом и змеиным колючим хвостом (который иногда изображался завязанным узлом в знак поражения).С другой стороны, он встречается и в виде морского змея, как в некоторых изображениях святого Георгия, что исследователи традиционно соотносят с шумерско-семитскими изображениями богини хаоса Тиамат. Греческий герой Персей также сражался с водным монстром, стремясь спасти царевну Андромеду. Как воплощение страха дракон был популярной эмблемой воинов,изображаемой на парфянских и римских штандартах, его резные изображения помещали викинги на носах своих кораблей, у кельтов он встречается в качестве символа королевской власти, так же как и на знаменах англосаксов,в Уэльсе красный дракон до сих пор является национальной эмблемой.
В Азии, особенно в Китае, дракон до сих пор считается символом сверхъестественных сил, не ограниченных моральными принципами. Вышитый на одежде извивающийся дракон символически изображает созидательные ритмы природных элементов, особенно несущую дождь силу грозы (эмблемой которой часто является жемчужное зерно во рту или глотке дракона). Отсюда происходит и символизм вызывающих дождь бумажных драконов, которых,среди вспышек фейерверка, несут во время процессий на осеннем празднике на второй день второго месяца китайского календаря. Бирюзовый дракон с пятью когтями, Лунг, был эмблемой династии Хань, символизировал активный принцип «инь», Восток, восходящее солнце, плодородие, счастье и дар божественного знания и бессмертия. Дракон с тремя когтями – символ микадо в Японии и основной символ дождя, как и в других местах Юго-Восточной Азии, повелитель моря и рек, но также божественная крылатая змея, связанная с радугой.Царь-дракон – заметная фигура в японском фольклоре.

Большая, но изворотливая нелетающая птица; в Африке символизируетплодовитость в полигамном браке, а также мятущуюся душу. Дрофа является символом взаимосвязи земли и воздуха.

Целомудрие, чистота, сила, добродетель – изысканный символ возвышенного стремления и христианский символ второй составляющей Троицы – Иисуса Христа. Единорог, наиболее неоднозначный и поэтический из всех фантастических животных, обычно изображался в средневековом искусстве как грациозное белое существо, с закрученным спиралью рогом на лбу. У него было тело, грива и голова лошади (иногда козлиная борода),рассеченные копыта антилопы и хвост льва. Греческий врач Стесиас отмечал целительную силу единорога в своей «Истории Персии и Ассирии» (IV в.до н. э.), что было явной отсылкой к индийским лекарствам, сделанным из толченого рога носорога. Ранние христианские писатели, возможно,связывали эту целебную силу с рогами таких животных, как бледная арабская антилопа бейза. В соответствии с одним теологическим трактатом, единорог может очистить отравленную змеиным ядом воду, размешав ее крестообразным движением рога. В средневековом христианском искусстве в легендарный символизм единорога были привнесены некоторые другие черты, и даже языческая традиция, согласно которой это быстрое и горячее создание могло быть поймано только девственницей – очевидная ссылка на ассоциацию между единорогом и девственной богиней охоты и луны Артемидой (в римской мифологии Дианой). Символизм рога, тождественный символизму фаллоса и копья, в сочетании с волшебной силой очищения, сделал единорога поэтическим символом проникновения, особенно тайны зачатия Христа в девственном чреве Марии. Именно в этом аллегорическое значение готических миниатюр и более поздних гобеленов и картин, на которых изображен единорог,положивший голову на колени женщине, сопровождающий ее в огороженном саду или в беседке из роз, или ведомый охотником навстречу женщине (ангел Благовещения, Гавриил). У рыцарей единорог символизировал добродетель чистой любви и способность целомудренной женщины смирить и направить на благие цели «рог» сексуального желания. В западном искусстве единороги везут колесницу Целомудрия. Хотя западный символизм единорога уникален,в Китае легендарное создание с похожими чертами – Кай-Линь – плодовитый символ «инь – ян», мудрости, кротости и счастья. Его рог или рога (их может быть до пяти) символизируют интеллект. В алхимии единорог представлял ртуть, наряду со львом – эмблемой серы. Эти два животных могут представлять другие пары, такие, как солнце-луна, и являются также популярными поддерживающими фигурами в геральдике. Единорог стал эмблемой Шотландии, заменив собой уэльского дракона, когда король Шотландии Яков VI стал Яковом I, королем Англии и Шотландии.

Культурный герой для ранних кочевников в Центральной Азии и Иране, ассоциировался с даром огня и сельским хозяйством. Похожее значение придавалось дикобразу в Восточной Африке. Свернутый в колючий шар, он представлял собой аналогию с солнечными лучами. Ассоциация с воинственностью появилась у ежа, поскольку он был атрибутом Иштар,вавилонской богини войны. Ранние христианские писатели с одобрением описывали его сообразительность в стряхивании ягод винограда, катании по ним и переноске на своих иглах. Эта привычка, по-видимому, стала причиной его позднейшей связи в христианском искусстве с прожорливостью. Еж также символ прикосновения.

Согласно европейским суевериям, спутница ведьм, напоминающая о смерти и мучениях грешников. Этот демонический символизм исходит из древних ближневосточных стран и основан, вероятно, на отвращении,которое вызывала слизь, покрывающая тело этого животного. Жабы широко использовались в китайской медицине, где они считались символами луны,влаги, вестниками дождя и поэтому связывались с богатством и удачей;в рамках философской системы «инь – ян» жабы ассоциировались со знаком «инь». Сказочная трехлапая жаба была обитательницей луны; считалось,что лунные затмения вызваны тем, что жаба проглатывает ночное светило. Символизм дождя и плодородия, связанный с жабой, встречается и в доколумбовой Мексике и в некоторых районах Африки, где это земноводное приобрело статус культового героя. Любопытно, что связь жабы с тьмой и злом, жадностью и похотью, которую видели средневековые европейцы, соседствовала с символизмом рождения и возрождения (в основе которого – превращение икринки в головастика и потом в жабу). К тому же жабу связывали с долголетием и богатством. Было весьма широко распространено представление, что жаба, подобно змее, несет во лбу драгоценный камень, символизирующий удачу. Алхимики связывали жабу с основными элементами – землей и водой. Английское слово «toady» – «подхалим» (буквальный перевод – «жабник») связано со сказкой об ученике коновала, который глотал жаб, чтобы его наставник получал удовольствие, «излечивая» пройдоху.

В символизме животные всегда играли самую непосредственную и важную роль. В природе, пожалуй, нет более богатого и обширного источника для символов и иконографии. Мало какие человеческие качества не могут быть персонифицированы в животном мире при пристальном наблюдении– настолько разнообразны виды животных, их привычки и повадки.
Психология, вслед за религией, использует животных в качестве символов «интуитивности», «подсознания», эмоций и либидо. Однако подобный символизм никоим образом не присутствовал у первобытных людей. В большинстве примитивных культур к животным относились с огромным уважением, полагая, что они находятся в более тесном контакте с невидимыми космическими силами, чем человек. Их зачастую более высокие физические и сенсорные способности привели к общему убеждению, что животные обладают некоей магической и духовной силой. Шаманы считали их посредниками при обращении к этой силе. Кланы или племена принимали их в качестве тотемов по этим же причинам. Шкуры животных, их мех или перья были символами магического союза, в котором они выступали в качестве покровителей владельцев этих символов. Большинство египетских богов изображались в виде животных и символизировали при этом скорее не грубую силу, а духовные качества.
Внимательное изучение средневекового фольклора позволило строго классифицировать символизм животных, эту идею поддерживает и межкультурное единообразие качеств, приписываемых одним и тем же животным.

Бдительность, долголетие, мудрость, преданность, честь – символические значения, которыми журавли наделяются в Китае и Японии. Противоположный символизм присущ этой птице в Индии, где журавль – символ предательства, и в некоторых кельтских регионах, где эта птица считается предвестницей несчастий. Древние находились под впечатлением от выносливости и красоты журавля, его обязательного весеннего возвращения, сложных брачных танцев, громкого голоса и задумчивого вида.
В Китае журавль был связан с бессмертием, в Африке – с даром речи, а также широко распространен во всем мире как символ общения с богами. Его весенние перелеты стали символом духовного и телесного возрождения. Этот символизм часто заимствует и христианское искусство.
В Древней Греции крики журавля во время миграции возвещали время весеннего сева и начала уборки урожая. Эта птица являлась персонификацией бдительности, что, возможно, восходит к работам Аристотеля, который описал журавля, держащего в клюве камень таким образом, что, если им овладеет сон, камень упадет и разбудит его. В Китае изображение журавля,летящего к солнцу, – символ общественных устремлений, его белоснежное тело – чистоты, красная голова – огня жизни. В Египте двухголовый журавль– символ процветания.

Это животное наиболее часто связывали с луной; оно также символ плодовитости, желания, выведения потомства, циклического возрождения, ловкости, быстроты, бдительности и магической силы. Древние усматривали в пятнах на Луне скачущих зайцев или кроликов (их редко отличали друг от друга). Заячий лунный символизм был подкреплен наблюдением за их играми при свете луны. В африканских, индейских, кельтских, буддийских,китайских, египетских, греческих, индуистских и тевтонских мифах заяц ассоциировался с лунным и женским циклом воспроизводства. Иногда он появляется в качестве жертвенной или спасительной фигуры, как в буддийской легенде о зайце, прыгнувшем в огонь, чтобы дать пищу голодному Будде– поэтому заяц поднялся и занял почетное место на луне. В даосском искусстве лунный заяц изображался смешивающим в ступке эликсир долгожительства или бессмертия. В императорском Китае заяц был символом «инь» и предвестником удачи (в Китае он также символизировал гомосексуализм).
Зайцы воплощали невинный обман во многих традициях истории Братца Кролика, вероятно, имеют истоки в африканских сказках (например,в сказке, где заяц обманом заставляет бегемота и слона перетягивать канат, чтобы очистить для себя землю). Подобным образом, в Японии белый заяц Оки пересекает море по крокодилам, которые вытягиваются в линию,морда к хвосту, когда он делает вид, что хочет их посчитать. Некоторые североамериканские индейские племена возвели зайца в статус культового героя (алгонквины, например, рассматривали лунного зайца как сына великого Маниту и творца природных сил, поставившего их на службу человеку). Как плодовитых животных, зайцев и кроликов часто связывали с магией и средствами от бесплодия и рассматривали как помощников при трудных родах (латинский поэт Плиний рекомендовал зайца в качестве талисмана). Заяц был атрибутом богинь луны и охоты в античном и кельтском мирах,а также греческой богини Афродиты (в римской мифологии Венеры), богов Эрота (Купидона) – как воплощение любви, Гермеса (Меркурия) – в качестве быстроногого посланца. Древние ассоциации с плодовитостью и возрождением в тевтонской и скандинавской традициях лежат в основе символизма Пасхального кролика или зайца (ссылка на зайцеголовую Eostre, англосаксонскую богиню весны). Как божественное или полубожественное создание, заяц часто был запретной пищей. Некоторые шииты верили, что он является воплощением зятя Мухаммада Али. Евреи считали зайца нечистым животным. Исходя из этого и из его сексуального аппетита, он стал в христианстве символом вожделения, хотя его способность быстро скакать по скалам сделала еготакже аллегорией верующего, ищущего прибежища во Христе. Рыцарь,удирающий от робкого зайца, был в средневековье образом трусости.Безумный Мартовский Заяц Льюиса Кэрролла взят из народных наблюдений за буйным поведением зайцев во время весеннего гона. Народное поверье,что лапка проворного кролика или зайца – хорошее средство от подагры и ревматизма, – еще один пример белой магии.

Преданность, мир – символ изящества, благородства и супружеской верности в Китае. В Греции его связывали с печальным спокойствием. В мифе об Алкионе (Халкионе) Зевс превратил ее и ее мужа Сейкса в пару зимородков. Когда зимородки решали свить гнездо за морем, отец Алкионы, бог ветров Эол, хранил спокойствие вод моря в течение семи дней в году,чтобы его дочь могла вывести потомство.

Наиболее существенный и сложный из всех символов, воплощенных в животных, возможно, самый древний из них. Палеолитические изображения змеи, вырезанные из оленьих рогов (найдены в Африке) или нарисованные на скалах, были прежде всего символами плодородия и дождя. Сексуальная и земледельческая символика осталась основным элементом и более поздних культов змеи. Однако очевидные аналогии с пенисом и пуповиной (объединяющие в змее символы мужского и женского начал) не вполне объясняют почти универсальную символику змеи в мифологии. Змея была в первую очередь магическими религиозным символом сил, породивших жизнь, иногда она изображала самого Бога-Создателя. Ороборо – змея, кусающая себя за хвост, – символ не только вечности, но и божественной самодостаточности.
В символическом списке змея считалась находящейся в постоянном контакте с тайнами земли, вод, тьмы и загробного мира – одинокая, хладнокровная,скрытная, часто ядовитая, стремительно передвигающаяся без ног, способная-проглатывать животных во много раз больше себя и омолаживаться, сбрасывая кожу. Форма тела змеи, так же, как и другие ее характеристики, рождала множество сравнений – с волнами и холмистой местностью, равнинными реками, виноградной лозой и корнями деревьев, радугой и молниями, спиралевидным движением Космоса. В конце концов змея стала одним из самых широко распространенных анималистических символов. Огромных размеров змея изображена на400-метровом Великом змеином кургане в Огайо.
Образ змеи, охраняющей отложенные ею яйца, вызвал предположения об аналогичной большой змее, обвившей весь мир и поддерживающей его или помогающей земному диску плавать в окружающем его Океане. Так, индуистский бог-создатель Вишну опирается на кольца огромной змеи Ананты (Шеши); богиня Индра убивает змею хаоса Вритру, освободив плодотворные воды,которые та охраняла; огромная змея землетрясений Васуки помогла при пахтании моря, из которого 'была освобождена земная твердь. В африканских мифах радуга-змея, хвостом упираясь вводы загробного мира, головой достигает небес. В скандинавских мифах огромная, непредсказуемая змея бури Мидгард держит мир в своих объятиях. Голова змеи венчала носы кораблей викингов, что имело как защитное, так и устрашающее значение.В Южной Америке затмения объясняли тем, что солнце или луну проглатывает гигантский змей. Согласно древнеегипетскому мифу, барке, на которой Солнце путешествует каждую ночь по царству мертвых, угрожает змея Апепи необходима помощь еще одной змеи, чтобы барка Солнца утром смогла появиться над горизонтом. В Мексике Кецалькоатль, ацтекский вариант божественнойзмеи-птицы, которая встречается в фольклоре повсюду в Южной и ЦентральнойАмерике, объединяет в себе силы земли и неба.
Символика защиты и разрушения, объединяющая все эти мифыо змеях, показывает, что змея имеет двойственную репутацию, являетсяисточником силы, если ее правильно использовать, но потенциально опаснаи часто – эмблема смерти и хаоса, так же как и жизни. Пример положительнойсимволики змеи – такое понятие йоги, как «кундалини» – символ внутреннейсилы, психической энергии и скрытой духовной мощи – змееподобный клубокжизненной энергии, расположенный в основании спинного мозга. Властьзмеи в более опасном ее выражении символизировалась как в Индии, таки в Египте поднявшейся вертикально и распустившей капюшон коброй. ВЕгипте ее называли «урай» или «диадема фараона» – защитная змеинаяэмблема королевской власти, повергающей врагов. Змея, обвившаясявокруг солнечного диска, или кобра с львиной головой были привычнымиэмблемами солнечного покровительства. В Индии кобры-божества (наги)были символами защиты и имели в общем положительную репутацию, как,например, в изображении Будды, сидящего под укрытием кобры с семьюкапюшонами. И в Индии, ив некоторых других регионах змеи часто оказываютсяхранителями святынь, источников воды и сокровищ. Эта традиция связанас символикой плодородия, присущей змее, и с поверьем, что драгоценныекамни – это застывшая слюна змей. Индийская кобра часто изображаетсяс самоцветами на своем капюшоне, символизируя этим духовные ценности.В китайском фольклоре существует легенда, что змеи вознаграждают добродетельныхлюдей жемчужинами.
Как это ни парадоксально, змея часто используется как символцелительства и медицины. Змеи, обвившие кадуцей (жезл Гермеса (Меркурия),символизировали взаимодействие противоположных сил. Психолог КарлЮнг считал их эмблемой гомеопатической медицины. Медный змей, созданныйМоисеем по Божьему совету для излечения укусов настоящих змей (Числа,21:9), был также эмблемой гомеопатии, а позже его изображение использоваликак знак Христа на кресте, искупляющего грехи мира. Изображения змеи,прибитой к кресту, которые встречаются в средневековом христианскомискусстве, стали, таким образом, символом воскрешения и превосходствадуха над плотью. В античном мире символ змеи, сбрасывающей кожу и омолаживающейся,связывали, в частности, с богом врачевания Эскулапом. С другой стороны,змею обвиняли в том, что по ее вине люди потеряли Божий дар вечной жизни,ссылаясь при этом не только на историю Адама и Евы, но также и на вавилонский«Эпос о Гильгамеше», герой которого прошел огромное расстояние, чтобынайти волшебное растение, возвращающее молодость, а когда нашел – еготут же украла змея.
Двойственность репутации змеи, ее символизм, балансирующиймежду страхом и поклонением, повлияли на то, что она предстает то в образепрародителя, то в образе врага, считается то героем, то монстром. Еслирассматривать пугающую часть ее имиджа – она явный прообраз драконови морских змей из западного фольклора и змееподобных гибридов, таких,как в греческой мифологии дети Ехидны – Гидра, Химера и змеехвостаясобака из преисподней – Цербер, символизирующие множество опасностей,подстерегающих человека в жизни. Укус ядовитой змеи стал причиной,по которой Эвридика, жена Орфея, попала в загробный мир, где змеехвостыйМинос судил мертвые души. В западном фольклоре символизм змеи по большейчасти отрицательный. Причина этого в ее раздвоенном языке, заставляющемпредполагать лицемерие и обман, и яде, приносящем неожиданную и мгновеннуюсмерть. В тибетском буддизме «зеленой змеей» называется один из трехосновных животных инстинктов, присущих человеку, – ненависть. Змея– одно из пяти вредных животных в Китае, хотя иногда предстает и в положительныхролях. В иранском зороастризме змея – одно из самых дурных предзнаменований,предвещающее появление сатаны, также она символизирует тьму зла.
Птицы, ассоциирующиеся со светом, такие, как орел, соколили легендарная Гаруда в Индии, часто изображались убивающими змей,как и многие боги и герои. В германской мифологии Тор и Беовульф убивализмей-драконов, но и сами погибли, сраженные ими. Это дает возможностьпредположить, что убийство змеи – символ борьбы с властью отцов и старейшин– как в легенде о Геракле (Геркулесе), который, будучи еще младенцем,задушил двух змей. Чтобы установить свой культ в Дельфах, Аполлон такжедолжен был убить Пифона – дракона-кормильца ужасного монстра Тифона.Этот миф можно истолковать как борьбу со старым культом матери-змея и заменуего новой верой. То же самое может означать и убийство богом Ваалом семиголовогозмея Лотана в финикийском мифе. Однако были и положительные мифическиебоги и герои, чьими отцами были змеи (включая и Александра Македонского,о котором говорили, что его зачал Зевс в облике змеи). Амон и Атон, почитаемыебожества Древнего Египта, были богами-змеями. В греческой мифологииКадм, основатель Фив, сеял зубы змеи-дракона, из которых потом вырослафиванская знать.
Змеи часто встречаются как родовые предки в африканских исевероамериканских легендах, а также в Китае, где На Гуа и Фу Кси былизмееобразными богами-прародителями, а змеи, живущие в доме, согласноповерью, были духами предков и приносили удачу. Родовой символизмв сочетании с верой, что змеи знают тайны земли и способны видеть в темноте,вызывал ассоциации, связывающие змей с мудростью или даром прорицания.«Будьте мудры, как змии, и просты, как голуби», – сказал Христос Своим ученикам(Евангелие от Матфея, 10:16). Греческое слово «дракон» (которым не тольконазывается монстр, но которое означает также и «змея с пронзительнымвзглядом») этимологически связано со зрением. В искусстве змея – атрибутбогини мудрости Афины (Минервы) и аллегорической фигуры Благоразумия,как знак дара предвидения. Согласно легенде, троянская прорицательницаКассандра была обязана своим талантом священным змеям Аполлона, которыелизали ей уши, когда она лежала в его храме.
В ситуации, когда многие знания считались отрицательнымсвойством, мудрость змеи боролась с предрассудками, как в библейской историио Еве, соблазненной змеем, который был «хитрее всех зверей полевых, которыхсоздал Господь Бог» (Бытие, 3:1). Змей, обвившийся вокруг запретного деревав раю, – сюжет, имеющий множество параллелей в фольклоре. В древнегреческоммифе змея охраняет золотые яблоки Гесперид, а также дерево, на которомвисит золотое руно. Дерево и обвившая его змея – эмблема ближневосточнойбогини плодородия Иштар. Как подтверждают и многие другие изображениябогинь земли, держащих фаллообразных змей (символы плодородия), этиживотные играли весьма важную роль в земледельческих культах Средиземноморьяи Ближнего Востока. Обряды инициации в честь малоазиатского богаСабазия имитировали проход змеи через тело служителя культа. Змеи,опутавшие ноги и руки сатиров в сценах вакхических празднеств, напоминаютоб античных ритуалах в честь богов плодородия, а также о винограднойлозе. Змеи характерны и для семитских культов плодородия, где использовалисьв сексуальных обрядах, приближающих приход бога. Ева предложила Адамузапретный плод (символ святотатственной попытки обрести божественнуювласть), что можно интерпретировать как предупреждение иудеям: не соблазняйтесьподобными конкурирующими культами. Отсюда иудейская и христианскаятрадиция, представляющая змея как врага человечества и даже идентифицирующаяего с сатаной (Откровение, 12:9). Поэтому в западном искусстве змеястала основным символом зла, греха, искушения или обмана. Ее изображалиу подножия креста в качестве эмблемы первородного греха, в сценах искушенияХриста, а также под ногой у Девы Марии.

Мудрость. Священного ибиса в Древнем Египте уважали как воплощениелунного божества Тота, бога-покровителя писцов и повелителя оккультныхзнаний. Религиозный символизм Ибиса был, вероятно, основан на его привычках:это любознательная болотная птица с изогнутым клювом, напоминающимсерп луны. Часто появляется в египетской иконографии; ее мумифицировалии клали в царские гробницы, чтобы она разъясняла умершим тайны загробной жизни.

В Мексике – традиционное блюдо в День Благодарения – традиция,возникшая задолго до того, как это стало таковым в Массачусетсе. ИндейцыСеверной Америки связывали ее с женской плодовитостью, а также с мужской потенцией (предположительно, из-за ее способности раздувать шею), аплемя тольтеков – с надвигающимся дождем.

Первобытный символ силы, наглой агрессии, беззаветной храбростипрактически во всей Северной Европе и в кельтской традиции, где вепрьбыл общепринятым символом воинов. Кабан также имел священное значениеи в других местах: как символ солнца в Иране и как символ луны в Японии,где белый кабан был табу во время охоты. Свирепость дикого кабана вызываласмесь страха, восхищения и уважения. Его зооморфический символизм подтвержденнаходкой скульптур маленьких жертвенных кабанчиков и более крупногокаменного кабана на самом юге Иберийского полуострова. Он ассоциировалсяс богами власти, битв и плодородия, такими, как тевтонский Водан, скандинавские Один, Фрейр и Фрея, греческий Арес (в римской мифологии Марс) и японскийбог войны Хатиман (обожествленный правитель). У кельтов кабан символизировалдуховную власть; его мясо ели во время ритуалов и клали в могилы к убитым.Друиды, сами себя называвшие «кабанами», отождествляли себя с оккультнымлесным знанием. «Кабаньи» шлемы шведских воинов имели защитный символизм. Уважение к кабану распространилось на Индию, где Вишну, под именем Вараха,воплотился в кабана, который прыгнул в водный поток и поднял на клыкиземлю, захваченную демонами. Разрушительная грубая сила – другая сторонасимволизма кабана: он был чудовищным соперником Геракла (в римскоймифологии Геркулеса) и также египетского бога дневного света Гора, которому его дядя Сет, в облике черного кабана, вырвал глаза. Кабанстал иудейским и христианским символом тирании и похоти.

Символ силы и храбрости, пара «львов» с мордами чау-чау (Чау-чау– порода собак, выведенная в Китае. – Прим. ред.), которые охраняютбуддийские храмы в Японии. Самец изображен с открытой пастью, но угрозыон не выражает. Стилизованная форма основана на вторичном знакомствесо львами из китайских источников. Их название «псы Будды» кажется весьма подходящим.

В Китае эмблема мужественности, мужской сексуальной энергии,в Японии – самурайской силы духа, возможно из-за контраста между его бодрыми прыжками в воде и спокойствием в момент, когда он пойман и умирает. На Востоке также восхищались его долголетием; карп был и символом удачи. Вымпелы в виде карпа вывешивались на корабельных мачтах или крышах,чтобы сохранить корабль или дом от пожара.

Выразительный символ колоссального в природе, но также древний символ возрождения (ковчег» и матка), в наиболее явном виде выраженный в библейском сказании об Ионе, который был проглочен и извергнут обратно «большим китом». Некоторые ученые рассматривают эту историю как аллегорию вавилонского пленения и освобождения евреев, основанную на шумеро-семитских мифах о богине хаоса Тиамат. Более вероятно,что брюхо кита представляет собой таинственный мрак посвящения, ведущего к новому, просветленному образу жизни. В Евангелии от Матфея(12:40) Христос проводит параллель между случившимся с Ионой и Своей собственной неминуемой смертью и воскресением. Три дня и три ночи пленения Ионы во чреве кита предполагают символизм «темной луны», после чего она снова появляется в виде молодого месяца. Символизм ковчега встречается и в исламских текстах. Кит связан с идеей посвящения в Африке и Полинезии.В Юго-Восточной Азии есть мифы о культовых героях, освобожденных китом.Кита часто связывают с Левиафаном. Средневековые представления о пасти кита как о воротах ада основывались на невежественных представлениях об ужасных монстрах морей и океанов. Огромный кит в романе Г. Мелвилла «Моби Дик» может быть интерпретирован как символ разрушительного подавления сексуальности.

Включает в себя основной символизм змеи. Кобра, поднявшаясянад землей и распустившая свой капюшон, имела особенно священную значимость в религиозном искусстве Индии и Египта. В Древнем Египте самка кобры с распущенным капюшоном Уто изображалась на короне фараона и считаласьгорящим оком бога солнца Ра. Также ее изображали на стенах храмов как эмблему силы, способной или отнять, или сохранить жизнь.
Посох Аарона, который обернулся коброй, напугавшей фараона (Исход, 7:8-12), вполне возможно, был всего лишь коброй, поднявшейся для атаки. Нет никаких сомнений в том, что средством, выбранным Клеопатройдля самоубийства, была небольшая кобра. Крупная индийская кобра быламифологизирована и стала волшебной Нагой – хранительницей сокровищ.Эту кобру отождествляли также с Шешей или Анантой, космической змеей, на которой Вишну отдыхал между этапами сотворения мира. В буддизме кобра – символ инстинкта. В Камбодже чудесная семиголовая Нага – символ радуги, связи между землей и небом.