вторник, 27 августа 2013
14:48

ВОЛКОДЛАК, волколак, в славянской мифологии человекоборотень, обладающий сверхъестественной способностью превращаться в волка. Считалось также, что колдуны могли превратить в волков целые свадебные поезда. Исключительная архаичность этих представлений явствует из того, что в других индоевропейских традициях (в частности, хеттской) превращение жениха в волка связывается с распространённой формой брака – умыканием (насильственным уводом невесты); ср. среднерус. диалектное волк — «шафер со стороны жениха». Способностью превращаться в волка наделялись эпические герои — серб. Змей Огненный Волк, др.рус. Всеслав (исторический князь Полоцкий, 11 в.), что свидетельствует о существовании общеславянского мифологического герояволка (подобного греч. Долону, др.инд. Бхиме, герм. Беовульфу и др.). Приметой В., как и героя волка, по преданиям южных славян, является заметная от рождения «волчья шерсть» (сербохорв. вучка длака, словен.
volcja dlaka) на голове (ср. тождественную др.исл. примету — vargshar, «волчьи волосы» оборотня). Это словосочетание позволяет объяснить народную этимологию
названия В.: сербохорв. вукодлак, влокодлак, словен. volkodlak, болг. вълколак, върколак, старослав. влъкодлакъ, вурколакъ, польск. wilkolek, чеш. vlkodlak. Ho наиболее древняя форма этого названия, повидимому, состояла из соединения названий волка и медведя (прус, tlok — «медведь», литов. lokys, латыш, lacis, родственно греч. "αρχτο, хетт. hartagga, др.исл. art и др.), как в тождественных по смыслу др.герм. именах: др.исл. Ulfbiorn, древневерхненем. Wulfbero (ср. сочетание способностей становиться волком и медведем в ряду 12 превращений, описанных древнерусской книгой «Чаровник», запрещённой церковью). Другим древним названием В. в славянском языке было слово, образованное от глагола vedati, «знать»: укр. вицун (вовкун), «волкоборотень», др.чеш. vedi, «волчицы-оборотни», словен. vedomci, vedunci, vedarci, «волкиоборотни»; о древности слова свидетельствует наличие родственных названий волка: др.исл. vitnir, хетт, uetna. Общеславянским является представление о том, что В. съедают луну или солнце при затмении («влькадлаци луну изъдоше или слнце» в серб, рукописи 13 в., словен. solnce jedeno — о затмении, чему есть соответствия в рус. «Начальной летописи» и в др.чеш. источниках). Считалось, что В. становился упырем, поэтому рот ему после смерти зажимали монетой. В русской литературе тема В. использовалась, начиная с Пушкина, который первым употребил название для них — «вурдалак», и встречается позднее у других авторов (А. К. Толстой и др.). Ср. так же Вилктаки, Волк.

@темы: символика животных

URL
14:42

Мысли вслух

Всё-таки как важна такая сложноопределимая вещь как атмосфера произведения.

URL
14:38

Надеюсь, моих редких читателей не напрягают закрытые записи :shuffle2:

URL
14:35 

Доступ к записи ограничен

Закрытая запись, не предназначенная для публичного просмотра

URL
понедельник, 26 августа 2013
12:41

Забавно)
filozofy.blox.pl/html

@темы: ссылка

URL
среда, 21 августа 2013
17:00 

Доступ к записи ограничен

Закрытая запись, не предназначенная для публичного просмотра

URL
пятница, 16 августа 2013
20:16

В который раз поражаюсь, насколько различаются персонажи:
- любимые,
- с которыми себя ассоциирую,
- которые мне интересны,
- которые мне кажутся самыми красивыми,
- которые мне кажутся самыми сильными,
- которые мне кажутся самыми добрыми...
Вот, например, я тащусь от R2-D2 и Паталлиро, ассоциирую себя с Вакабой (и немного с C-3PO); интересны мне Улик, Дюран и даже Экзар, которого я ненавижу; самыми красивыми считаю Химемию Анфи и Каина Найтроуда, сильными - Номи Санрайдер и Селесту Морн, добрыми... ну, например, Утэну. Конечно, иногда персонажи относятся к разным группам одновременно, но именно иногда, случайно.
А ведь наверняка бывают и случаи, когда все пункты сходятся на одном персонаже. Какой же должна быть тогда любовь к персонажу! Впрочем, я не считаю, что будет целая и очень сильная любовь, скорее много разных любовей вместе. Но это я уже совсем фигнёй маюсь.

@темы: Patalliro, Утэна, Trinity blood, Star Wars

URL
вторник, 13 августа 2013
00:17

 Chergarka*, с днём рождения!!! Желаю побольше всего интересного, радостного и вкусного :crzfl: :pozdr2: :tort:




URL
понедельник, 12 августа 2013
21:44

Об оправданиях плохих персонажей

Решила вспомнить, а заодно прокомментировать, самые распространённые оправдания для плохих и не очень плохих персонажей. Дополнения и исправления принимаются, если что.
1) Он страдал.
Увы, иногда люди (и не только), что в жизни, что в произведениях, страдают. И нормально жалеть персонажа по причине страданий. Но страдания НЕ оправдание! Если персонаж вменяем, если не находился под принуждением - виновен. Я не знаю, что к этому можно добавить, это для меня слишком очевидно.
2) Он страдал непосредственно от того, кому гадил.
Ну что ж, можно по разному относиться к мести, но важно а)не путать месть и самозащиту, б)помнить, что ответ не всегда может быть адекватен.
3) Он страдал от члена той группы/квазигруппы, которой гадил.
Очень частое оправдание, хотя, на мой взгляд, это не значит ровным счётом ничего. В любой группе есть сволочи, это нормально. Заставить всех отвечать за преступления одного по меньшей мере странно. Как и - если мы идём более сложным путём - определять сущность группы поведением одного.
4) Пострадавшие тоже не в белом.
Типичный перевод стрелок.
5) Он не может по другому.
Да, бывают ситуации, когда некто не мог по-другому. Но, давайте будем честны, их немного, и большинство спорных фандомных ситуаций к ним не относится. Там обычно никто никого не пытает, не прижимает за горло, не угрожает жизням близких. Просто тяжёлые жизненные обстоятельства, в которых, однако, можно было поступить и иначе.
6) Он не умеет по другому.
Сложный вопрос. Да, окружение и воспитание влияет на нас. Я не готова сейчас говорить о том, как далеко распространяется свобода воли. Но здесь важно помнить и то, что окружение обычно не столь уж монолитно, а значит, не столь прочно привязывает человека к определённому образу действий.
7) Цель оправдывает средства.
И да, бывает, что это так. Если, например, убивая одного, ты спасаешь десять. Но речь-то обычно не о таких ситуациях, а о самых примитивных амбициях. Тьфу.
8) Он высшее существо, ему можно.
Знаете, даже для теодицеи это не самый лучший аргумент. Если же речь идёт лишь о не очень обычных существах, то...есть в этом что-то очень рабское.
9) Канон врёт.
Как фанат ЗВ с его огромным и, чего скрывать, временами противоречивым каноном, скажу, что в принципе нормально воспринимаю, когда кто-то не принимает весь канон, и предпочитаю обговаривать это заранее. Но если единственным аргументом неправильности канона является не понравившееся поведение любимого персонажа, это выглядит смешно.
10) Гадость на самом деле не гадость.
Без комментариев.
11) Он был невменяем.
А что, бывают и такие отмазы. Помню даже, как так оправдывали хороший (с общефандомной точки зрения) поступок персонажа.
Но для подобного утверждения нужны слишком серьёзные аргументы.
12) Он не знал, что делал.
Обычно неправдоподобно. Скорее - он не подумал, а должен был бы подумать.
13) Он сделал ещё много чего хорошего.
Да, но хорошее не отменяет плохое. Обратное, впрочем, тоже верно.
14) Зато он сильный/умный/красивый... (не моральные качества).
Тоже распространённый аргумент, хотя и не понятно, какое отношение моральные качества персонажа имеют к его прочим качествам.
15) Он - персонаж другой культуры, его нельзя мерить нашей меркой.
Мораль не мораль, если она не универсальна. Если же речь идёт о непреодолимых обстоятельствах - смотри пункт 6. О высших существах - пункт 8.
Наверняка я ещё что-то забыла.
Впрочем, какими бы абсурдными порой не были оправдания персонажей, всё же приятно, когда злодеев пытаются оправдать. Это значит, видят, что не всё в порядке.
Хотя мне больше нравится, когда говорят "вот здесь персонаж - сволочь последняя, а здесь - не последняя, но тоже сволочь, но мне нравится за то то и за то то" или даже "но мне нравится просто так". Не пытаясь оправдать.

URL
пятница, 09 августа 2013
23:58

Это затягивает
www.parapluesch.de/whiskystore/test.htm

@темы: ссылка, Die Anstalt

URL
22:44

Вот мне в утешение весёленькая песенка. Кстати, может кто-нибудь подскажет перевод?


@темы: музыка

URL
22:30

Боян, но накипело

Сколько же проблем доставляют по жизни мифы о норме! И о том, что норма - всегда хорошо, и о том, что норма - всегда плохо. И мифы об индивидуальности, которую нужно отстаивать. Блин, может наличие глаз тоже тоже нужно отстаивать? Уникальность - это не достижение никакое, это просто то, что есть у каждого. Нет никаких мифических среднечеловеков, от которых надо попу рвать, но отличаться. Или не отличаться. И нет, это не значит, что ничего нормального и среднего вообще нет и все, кто говорят о норме врут или ошибаются! Блин, всё это ТАК ОЧЕВИДНО, почему, почему, я всё время сталкиваюсь с хренью на эту тему? :bull:

URL
четверг, 08 августа 2013
16:10

Я опять буду говорить очевидные вещи, простите.
Вот есть в некоторых произведениях такая штука - показывается некое тоталитарное государство, в котором палачи пытают людей/существ с... индивидуальным подходом. Ну вот как в "1984" - реализуется самый страшный страх. При этом делается огромное количество допущений, в частности:
1. У каждого человека существует самый страшный страх.
2. Он вполне осознан.
3. Он реализуем.
4. Он реализуем здесь и сейчас.
5. Имеет смысл его реализовывать.
И вот это последнее особенно важно, потому что в действительности людям не нравится очень ограниченный, схожий и выполнимый набор вещей. Ну вот обычно людям не нравится очень сильная боль. Да, есть люди физически нечувствительные к боли, но их, прямо скажем, немного. Или, например, людям не нравится, когда боль причиняют их близким. Да, есть люди, у которых нет близких, но их тоже немного.
А этот индивидуальный подход как будто говорит "здесь важен каждый", в то время как речь идёт об обществе, где каждый не важен от слова совсем.

URL
воскресенье, 04 августа 2013
17:20

Всегда создаю опросы, на которые сама не могу ответить :alles:

URL
12:51

Всё-таки джедаи из приквелов были обречены на нелюбовь. И дело не только в том, что они проморгали Республику и были неласковы к Анакину. Достаточно было осуждения, нет, даже обсуждения "привязанностей".
С привязанностями очень легко не угадать: отсутствие их вызывает настороженность, сильная привязанность к кому-то одному тоже нравится не всем, так же как и частая смена привязанностей. Но в целом, хотя мировые религии (да и не только мировые, см., например, джайнизм) относятся к привязанностям настороженно (именно настороженно, отнюдь не осуждают всегда и во всех проявлениях), в кино, книгах, играх их представляют скорее как нечто положительное, а значит это кому-нибудь нужно. Вообще, я увидела следующие закономерности (я сейчас буду говорить очевидные вещи, извините):
1) У персонажей, даже у тех, которые отрицают привязанности вообще и/или у себя, есть-таки обычно любимое существо;
2) У злодеев тоже могут быть такого рода привязанности - тогда это неоднозначный злодей, может быть тёмная страсть и ненависть - но и тогда он порой выглядит привлекательнее, чем полный монстр. Даже привязанность к вещам может сделать персонажа неоднозначнее;
3) Привязанность к вещам может выставлять как в отрицательном, так и в комедийном или трагическом свете, но в целом, привязанность к конкретным вещам - будь то Кольцо Всевластия или шляпа Индианы Джонса - выглядит куда привлекательнее банальной жадности;
4) Частая смена привязанностей отнюдь не всегда осуждается, но прочные привязанности выставляются в куда более выгодном свете;
5) При всём при этом привязанности могут показывать как приводящие к проблемам в каком-то деле, даже к полному краху - но даже при этом они обычно не осуждаются.
Вообще, я не питаю иллюзий насчёт посещаемости этого дневника, но напоследок всё-таки создам опрос
P.S. Продублировала здесь golosovanie.diary.ru/

Вопрос: Кто вам МЕНЬШЕ нравится В ПРОИЗВЕДЕНИЯХ
1. Кто-то, кто лишён привязанностей 
1  (20%)
2. Кто-то, чьи привязанности постояннны 
0  (0%)
3. Кто-то, чьи привязанности ПОСТОЯННО меняются 
1  (20%)
4. Кто-то, чьи привязанности зависят от убеждений 
0  (0%)
5. "Обычный человек", привязанности ИНОГДА меняются 
0  (0%)
6. Свой вариант 
1  (20%)
7. Вопрос поставлен неправильно 
1  (20%)
8. Кнопка 
1  (20%)
Всего:   5

@темы: ссылка, Индиана Джонс, Star Wars

URL
суббота, 03 августа 2013
16:03

ВОЛК. В мифологических представлениях многих народов Евразии и Северной Америки образ В. был преимущественно связан с культом предводителя боевой дружины (или бога войны) и родоначальника племени. Общим для многих мифологий Северо-Западной и Центральной Евразии является сюжет о воспитании родоначальника племени, а иногда и его близнеца (см. Близнечные мифы) волчицей (ср. римскую легенду о капитолийской волчице, вскормившей Ромула и Рема, древнеиранскую легенду о волчице, вскормившей Кира, рассказ китайской хроники 7 в. о предках тюрок, истреблённых врагами, кроме одного мальчика, которого выкормила волчица, ставшая позднее его женой и родившая ему десять сыновей; аналогичное предание о волке прародителе существовало также и у монголов). Тотемические истоки подобных мифов особенно отчётливы в типологически сходном предании рода кагвантанов у североамериканского индейского племени тлинкитов. По этой легенде, один из предков рода встретил волка, подружившегося с ним и обещавшего его осчастливить, после чего род стал считать волка своим тотемом. У индейского племени нутка существовал миф, согласно которому волки украли сына вождя. В подобных мифах предок — вождь племени выступает в образе волка или обладает способностью превращаться в волка (греч. Долон, ср. также слав. Змей Огненный Волк), что связывается с представлениями (проявляющимися и в фольклорнойтрадиции) об оборотнях типа славянских и балканских волкодлаков (вурдалаков), литовских вилктаков и др. Герой-родоначальник, вождь племени или дружины называется иногда волком (осет. Waerxaeg родоначальник нартов) или имеющим «голову волка» (ср. прозвище грузинского царя Вахтанга I Горгослани, от перс. gurgsar, букв. «волкоглавый») или «тело (живот) волка» (герой древнеиндийского эпоса «Махабхарата» Бхима; имена с тем же значением даются членам рода В. у тлинкитовкагвантанов).
В качестве бога войны В. выступал, в частности, в индоевропейских мифологических традициях, что отразилось в той роли, которая отводилась волку в культе Марса в Риме и в представлении о двух В. (Geri и Freki), сопровождавших германского бога войны Одина в качестве его «псов» (аналогичное представление отмечено также в грузинской мифологии). Соответственно и сами воины или члены племени представлялись в виде волков или именовались волками (в хеттской, иранской, греческой, германской и других индоевропейских традициях) и частонаряжались в волчьи шкуры (древние германцы, в частности готы, во время праздника, о котором сообщают византийские источники). Согласно хеттскому тексту обращения царя Хаттусилиса I (17 в. до н. э.) к войску, его воины должны быть едины, как «род» «волка» (хетт. uetna, родственно др.исл. vitnir «волк», укр. вiщун, «волкоборотень»). Аналогичное представление о волчьей стае как символе единой дружины известно на Кавказе у сванов. Богам войны (в частности, Одину) приносили в жертву волков, собак, а также людей, «ставших волками» (согласно общеиндоевропейскому представлению, человек, совершивший тягостное преступление, становится волком); формула засвидетельствована по отношению к преступникуизгою в хеттских законах, древнегерманских юридических текстах, а также у Платона (ср. др.исл. vargr, «волкизгой», хетт, hurkilas, «человек тягостного преступления» ).
Связь мифологического символа В. с нижним миром, миром мёртвых характерна для мифологии индейцев алгонкинов, согласно которой В. — брат Манабозо (Нанабуша) провалился в нижний мир, утонул и после воскрешения стал хозяином царства мёртвых. В «Эдде» конец мира вызван чудовищным В., сорвавшимся с цепи (ср. мифы о чудовищных псах в мифологии народов Центральной Евразии).
У восточных палеоазиатов (камчадалов, коряков) сохранялся «волчий праздник», совершавшийся в связи с охотой на волка и представлявший собой обрядовое соответствие мифам о В. Ритуал переодевания в волчьи шкуры или хождение с чучелом волка у многих народов Европы (в т. ч. у южных и западных славян) приурочивался к осеннезимнему сезону (ср. чеш. vlci mesic, латыш, vilka menesis — названия декабря — букв, «волчий месяц», а также аналогичные названия вдругих европейских традициях).
Представление о превращении человека в волка, выступающего одновременно вроли жертвы (изгоя, преследуемого) и хищника (убийцы, преследователя), объединяет многие мифы о В. и соответствующие обряды, а также т. н. комплекс «человекаволка», изученный 3. Фрейдом и его последователями и воплощённый в художественной форме Г. Хессе в романе «Степной волк».
Для всех мифов о В. характерно сближение его с мифологическим псом.

@темы: символика животных

URL
15:43

ВИШАПЫ, в армянской мифологии драконы, хтонические существа. Выступают в зооморфном (чаще всего — в виде змеи) или антропоморфном облике, персонифицируют грозовую бурю, смерч или грозовые облака.
Согласно мифам, большой В. поглощает солнце, отчего происходит затмение. В. живут в высоких горах, в больших озёрах, на небе, в облаках. Поднимаясь на небо или спускаясь вниз, особенно на озёра, производят грохот, сметают всё на своём пути. Доживший до тысячи лет В. может поглотить весь мир. Часто во время грозы постаревшие В. с высоких гор илиозёр подымаются на небо, а небесные В. спускаются на землю. В основе мифов о борьбе с В. — распространённый мифологический мотив о борьбе хаоса с космосом.
С утверждением христианства мифы о В. подверглись модификации, вишапоборца Вахагна вытеснили архангел Гавриил (Габриел Хрештак) и ангелы, они вступают в сражение с В., которые во время грозы вместе со злыми духами пытаются проглотить солнце (воспламеняющиеся грозовые тучи — огненные тела В., гром — их крик, а молния — стрела Габриела Хрештака, посох или прут ангелов). Ангелы вздымают В. к самому солнцу, от лучей которого В. превращаются в пепел исыплются на землю.
В эпосе В. — чудовища, завладевшие водными источниками; они вынуждают людей приносить им в жертву девушек; воды и девушек высвобождают герои, убивающие В. В эпосе «Випасанк» выступают В., живущие у подножия Масиса, потомки вишапа Аждахака и его жены Ануйш – «матери вишапов» (этих потомков иногда называют «вишапидами», по-армянски – «вишапазунк»). Предводитель и отец В. Аргаван пригласил к себе во дворец на обед царя Арташеса с сыновьями. Во время обеда Аргаван строит козни против царя. Разгневанный Арташес, вернувшись в Арташат, посылает сына Мажана с войском для уничтожения В. Однако тот не выполнил приказания отца. Истребил их, включая Аргавана, Артавазд.

@темы: символика животных

URL
пятница, 02 августа 2013
10:19

ВИЛКТАКИ, в литовской мифологии волки-оборотни. Известны под многочисленными названиями, в первой части которых элемент vilk — «волк»: vilktakis, ys, vilktakas, vilkotakis, vilkatas, viltakas, т.е. «бегущий (taktek) волком» (в обличье волка); vilkolakis, vilkolakas, vilkalakis, vilkalokas, vilkalotas, vilkalatas, т. е. «с волчьей шерстью» (ср. слав. волкодлак). Первая группа слов характерна для Жемайтии и западной Аукштайтии, вторая — для восточной Литвы. Рассказы о В. популярны в литовском фольклоре. В большинстве случаев внешний вид В. не описывается, хотя иногда упоминаются хвост (нередко короткий), иногда зубы. Люди, обращенные колдунами в В. или сами обладающие способностью обращаться в В., выглядят, как волки, но зубы у них, как у людей, под шеей — белое пятно (там, где завязывался белый платок, когда они были людьми). После убийства В. обнаруживают, что это был человек в волчьей шкуре (иногда с янтарём, чётками, обручальным кольцом). Известен мотив совлечения с себя волчьей шкуры и превращения В. снова в людей. Рана, нанесённая такому волку, оказывается действительной и для человекаВ. Считается, что в В. людей (часто участников свадьбы) обращают раганы и буртининки (напр., с помощью заколдованного пояса), или им можно стать, перевернувшись через пень ивы и т.п. Некоторые из В. лишь на время становятся волками. Они сохраняют человеческий разум, но утрачивают дар речи. С настоящими волками они не смешиваются, часто появляются вблизи жилья, забираются в амбары и хлевы и убегают в лес только в случае преследования. Чтобы спастись от голодной смерти, В. вынуждены пожирать ту же пищу, что и волки. Они нападают на тех домашних животных, которые употребляются в пищу и человеком (овца, поросёнок, гусь и др.). В ряде рассказов В. выступают как относительно мирные и невредоносные существа: это В., заколдованные раганами и буртининками. Более опасны для человека ставшие В. по своей воле: они открыто нападают на человека и даже пожирают его. Представления о В. являются одним из распространённых вариантов мотива о превращении человека в животное (лев, леопард, гиена, крокодил в Африке, тигр в ЮгоВосточной Азии, ягуар в Южной Америке и т. п.). Мотив превращения в волкаоборотня широко известен в Европе, от Скандинавии до Балкан, в Малой Азии и на Кавказе (см. ст. Волк).

@темы: символика животных

URL
10:07

ВЕШАПИ, в грузинской мифологии и фольклоре зооморфные существа, драконы. В древней Колхиде изображались в виде огромной рыбы (ср. Вишапы в армянской мифологии). Часто В. представляются многоглавыми существами. Различаются белые, красные и чёрные (наиболее сильные) В. Связанные с водной стихией В. похищают воду из колодцев, рек, озёр, за пользование водой требуют принесения в жертву девушек. Они поглощают солнце, враждуют с добрыми героями, но, в конечном счёте, терпят от них поражение (ср. схватку В. и Амирани). Злые функции В. нередко переносятся на дэвов. В ряде сюжетов выступают в качестве покровителей героев, однако их подарки герою являются запретными. Нарушение героем запрета вызывает его смерть. В агиографических памятниках В. — символ безверия и идолопоклонства.

@темы: символика животных

URL
10:04

ВЕПРЬ, кабан, во многих мифологиях символ боевой мощи и плодородия. В гомеровском и древнегерманском эпосе имеется описание боевого знака — «головы В.» на шлеме воина; этот знак известен также по микенским, римским, древнегерманским археологическим памятникам. У германцев сохранялось предание о происхождении племени от двух братьев, одного из которых звали В. (Ibor, ср. др. исл. io furr, «вепрь», «князь», «бог»). В древнехеттских текстах В. (кабан или свинья тростников) упоминается в качестве одного из «животных бога» (siunashuitar). В гомеровском эпосе встречается мотив превращения бога (старца) в В. Охота на кабанов предстаёт как занятие богов в японской мифологии. В индоиранской мифологии распространён сюжет о поражении героем (Тритой, Траэтаоной) демона в образе кабана. В мифологии балтийских славян огромный В., сверкая белыми клыками, показывается из вод моря всякий раз, когда беда грозит священному городу Ретра. У кельтов, почитавших вепря как священное животное, существовал миф о валлийском царе, превращенном богами за грехи в вепря. Мотив превращения людей в вепрей или свиней за их грехи и проступки известен также в греческой, хеттской и других мифологиях. Типологически сходное мифологическое повествование о происхождении диких свиней, считавшихся наиболее опасными животными, известно у группы индейских племён Южной Америки: в одних мифах в диких свиней превращаются жители селения, обидевшие сына (или воспитанника) бога или культурного героя (Тупана у племени тенетахара, Карусакаибеу мундуруку, Ооимбре у каяпо), в других — мужчины, не приносящие своим жёнам добычи после рыбной ловли или мешающие им добывать рыбу с помощью выдр. Ср. также евангельский рассказ о бесах, изгнанных из бесноватого человека и посланных в стадо свиней (Матф. 8, 28–33; 2–16; Лука 8, 27–33).

@темы: символика животных

URL